Les Livres de Philosophie

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L'image mentale est comme un sous-ensemble relativement indépendant à l'intérieur de l'être vivant sujet. À sa naissance, l'image est un faisceau de tendances motrices, anticipation à long terme de l'expérience de l'objet ; au cours de l'interaction entre l'organisme et le milieu, elle devient système d'accueil des signaux incidents et permet à l'activité perceptivo-motrice de s'exercer selon un mode progressif. Enfin, lorsque le sujet est à nouveau séparé de l'objet, l'image, enrichie des apports cognitifs et intégrant la résonance affectivo-émotive de l'expérience, devient symbole. De l'univers de symboles intérieurement organisé, tendant à la saturation, peut surgir l'invention qui est la mise en jeu d'un système dimensionnel plus puissant, capable d'intégrer plus d'images complètes selon le mode de la compatibilité synergique. Après l'invention, le cycle recommence par une nouvelle anticipation de la rencontre de l'objet, qui peut être sa production. Imagination reproductrice et invention ne sont plus considérées comme des réalités séparées ni des termes opposés, mais des phases successives d'un unique processus de genèse.  

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« … quand je joue sans jouer, dans un carnet de 1976 cité dans “Circonfession”, à me surnommer “le dernier des Juifs”, je me présente à la fois comme le moins juif, le Juif le plus indigne, le dernier à mériter le titre de Juif authentique, et en même temps, à cause de cela, en raison d’une force de rupture déracinante et universalisante avec le lieu, avec le local, le familial, le communautaire, le national, etc., celui qui joue à jouer le rôle du plus juif de tous, le dernier et donc le seul survivant destiné à assumer l’héritage des générations, à sauver la réponse ou la responsabilité devant l’assignation, ou devant l’élection, toujours au risque de se prendre pour un autre, ce qui appartient à l’essence de l’élection ; comme si le moins pouvait le plus… »
 

Ce volume rassemble deux textes de Jacques Derrida dont le motif principal est sa propre « appartenance sans appartenance à la judéité ou au judaïsme » comme il le dit lui-même. Ces textes datent respectivement de 1998 ("Avouer l'impossible", paru dans Comment vivre ensemble ?) et de 2000 ("Abraham, l'autre", paru dans Judéités. Questions à Jacques Derrida).  

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Le grand tournant conservateur des années 1980 a fait émerger deux systèmes idéologiques qui ont prospéré sur l'épuisement de la modernité et qu'on peut qualifier de fondamentalismes. D'un côté, les apôtres du marché globalisé veulent inclure dans sa sphère toutes les activités humaines. De l'autre, de nouvelles hégémonies religieuses et identitaires tentent de reconquérir des sociétés que les évolutions mondiales plongent dans l'anomie. Entre les deux versions, plus complémentaires que concurrentes, de la réaction postmoderne, y a-t-il place pour un nouvel universalisme capable de conjurer cette double impasse ? Sophie Bessis propose dans ce livre quelques réponses à cette question. Pour ce faire, elle explore l'histoire heurtée de la modernité dans le monde arabe. Refusant de réduire celui-ci à sa spécificité supposée, elle s'interroge sur le sens qu'on peut donner à ses convulsions et sur la part d'universel que portent ses aspirations. Elle questionne, en regard, l'essor des pensées différentialistes en Occident, y voyant l'abandon par ce dernier d'universaux dont il a longtemps fait sa propriété. Sous quelles formes le Sud peut-il reprendre à son compte un projet de modernité, au-delà de ses contradictions et des régressions qu'il connaît ?

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Autour de la grande conférence de Jacques Derrida intitulée "Justices", prononcée en 2003 et demeurée inédite en français à ce jour, cet ouvrage collectif convoque certains des meilleurs spécialistes de son œuvre. Il s’agit moins ici de commémorer ou de dresser un état des lieux que de penser, à partir de Derrida et avec lui, « ce qui vient » et de répondre à l’appel, aux appels pluriels qui résonnent dans son travail philosophique. Sont ainsi examinés les principaux legs de sa pensée dans les différents domaines (philosophie, politique, science des religions, esthétique, littérature) qu’elle a profondément transformés. Autant de réponses et de responsabilités, autant de provocations à lire et à relire l’œuvre de Jacques Derrida à sa hauteur, comme elle nous y engage toujours.

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La publication des « Cahiers noirs » de Heidegger en Allemagne a mis au jour plusieurs passages, écrits dans les années 1938-1941, au contenu antisémite incontestable. Peter Trawny, spécialiste de Heidegger et éditeur de ces « Cahiers », affronte ici le choc de ces pages mettant en question la thèse prédominante jusqu’à aujourd’hui qui voudrait que l’engagement de Heidegger dans le national-socialisme n’ait pas impliqué de sa part une adhésion à l’antisémitisme. Selon Peter Trawny, si Heidegger s’écarte de l’antisémitisme « vulgaire » des nazis, il en donne bien une reformulation en termes d’« histoire de l’être ». Autrement dit, il intègre l’antisémitisme à son interprétation philosophique de l’Histoire mondiale.

Comment penser ce désastre du jugement de la part d’un des plus grands philosophes du XXe siècle, qui a exercé une profonde influence sur Hannah Arendt, Leo Strauss, Jean-Paul Sartre, Emmanuel Levinas, Jacques Derrida, Michel Foucault et tant d’autres ? Avec tout le sérieux scientifique, le sens historique et philosophique qui s’imposent à l’interprète, l’auteur cherche à répondre aux questions que soulève cette découverte.

Directeur de l’Institut Martin Heidegger et professeur à l’université de Wuppertal, Peter Trawny est notamment l’auteur de monographies sur Hannah Arendt, Socrate et Ernst Jünger.

Traduit de l’allemand par Julia Christ et Jean-Claude Monod

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Armée de ses seuls concepts, la philosophie peut-elle saisir ce qu’il y a de charnel, de déraisonnable et d’ineffable dans chaque histoire d’amour ?
Pour Ruwen Ogien, la réponse ne fait aucun doute : le philosophe ne doit pas abdiquer ses droits devant l’émotion, le sentiment, la passion.
Son projet ? Ecrire un De l’amour rigoureux – quoique facétieux.
Et traiter de cet obscur objet comme s’il s’agissait de n’importe quelle autre chose de la vie.
D’où ce livre où, irrespectueux, « l’ami de la sagesse » s’interroge :
L’amour est-il plus important que tout ? Peut-on aimer sans raison ? Ou sur commande ? L’amour se situe-t-il par-delà le bien et le mal ? Et, s’il ne dure pas, est-ce quand même un amour véritable ? A suivre…

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Penser la philosophie américaine veut dire en démêler les différents héritages (transcendantalisme, pragmatisme, philosophie analytique) mais aussi tenter de voir ce qui, dans cette histoire, demeure de proprement américain : ce sera l'idée d'ordinaire. A la fois objet de rejet et de fascination, l'ordinaire est comme l'autre de la philosophie, ce qu'elle veut, dans son arrogance, dépasser, mais aussi ce vers quoi elle aspire, nostalgiquement, à retourner. Penser l'ordinaire veut dire éviter ces deux tendances, si lourdes en philosophie qu'elles semblent en déterminer tous les enjeux, particulièrement aujourd'hui. Pour cela, il faut poser la question : savons-nous vraiment ce qu'est l'ordinaire, ce qui nous est ordinaire ? Ce sont là des questions anciennes : il faut les poser de nouveau. Ce qui veut dire : recommencer la philosophie, non pas à zéro, mais avec ce qu'on a sous la main, sous les yeux, et qu'il reste à découvrir. Le propre de la pensée américaine, sa capacité à recommencer la philosophie, est dans cette invention - une philosophie qui sort de l'ordinaire. --Ce texte fait référence à une édition épuisée ou non disponible de ce titre.

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Apprendre à philosopher avec Foucault ne consiste pas à entrer dans un système de pensée totalisant mais à interroger nos institutions, nos techniques, notre civilisation et notre rapport à la vérité en recourant à l'histoire. Foucault renoue, en outre, avec l'héritage de Socrate, des cyniques, des stoïciens et des premiers chrétiens, pour qui la philosophie était associée à une spiritualité, à un travail de modifi cation de soi-même, à un mode de vie philosophique. Apprendre à philosopher, en ce sens, c'est apprendre à exister différemment. Penser avec Foucault, c'est enfin délivrer la philosophie du cloisonnement disciplinaire dans lequel elle est si souvent enfermée en France, malgré de si fréquents appels à l'interdisciplinarité. Foucault ne nous propose pas une philosophie pour philosophes, mais une réflexion dans laquelle s'articulent l'histoire, la théologie, les sciences humaines, les sciences politiques, l'économie… et la philosophie.

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Dessiner l'horizon d'une " langue sans terre ", au-delà de la dialectique d'une Raison autodestructrice, telle est la fonction utopique que Theodor W. Adorno assigne à la littérature. En lisant Proust, Eichendorff, Hôlderlin, Valéry, Beckett ou Kafka, Adorno ne cherche toutefois pas tant une figure concrète de l'utopie que la trace de " ce qui nous appartient en propre et qui a été laissé en blanc ", dans les textes comme dans l'Histoire.
De ce possible, la littérature porte en creux une image sans image. 

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Comment présenter dans un même plan des sujets aussi différents que les débuts de l'informatique, la caverne de Platon, les règles de la logique ou l'éthique de Spinoza ? Par où commencer ? Comment terminer ? Le fil conducteur qui relie tous ces sujets est la créativité. Plus exactement la passion pour les idées nouvelles, qui a conduits les auteurs à découvrir les idées anciennes, tant en sciences qu en philosophie, autour d'une question centrale englobant toutes les autres : comment pense-t-on ?
La métaphore d'un réseau de transport, le plan de métro parisien, s'est alors imposée : chaque station porte le nom d un philosophe ou d un scientifique car l'histoire des Idées est avant tout celle des hommes et des femmes qui les ont eues ; les liens, les passerelles, les croisements expriment l interconnexion des connaissances, car les disciplines n'ont pas de frontière précise et aucun géant de la pensée ne peut être enfermé dans un seul champ de recherche.
Le résultat : 14 lignes thématiques, de « philosophie » à « humour » en passant par « logique »,
« épistémologie » ou « perception » et, bien sûr, « créativité » et « prospective », pour découvrir de façon amusante et vivante les grands penseurs, depuis Platon jusqu à Serres, en passant par Montaigne, Rousseau, Kant mais aussi Bacon, Hume, Camus et Foucault...
Ouvert par le plan de la ligne, chaque chapitre est illustré de dessins humoristiques et de photos.  

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Pourquoi les araignées géantes des films d’horreur ou les Lilliputiens que découvre Gulliver au cours de ses voyages ne se rencontrent jamais « en vrai » ? Parce que dans la réalité, la taille n’est pas un paramètre que l’on pourrait fixer à volonté : chaque être vivant n’est viable qu’à l’échelle qui est la sienne. En deçà ou au-delà, il meurt, à moins qu’il ne parvienne à se métamorphoser. Il en va de même pour les sociétés et les cultures. La plupart des crises contemporaines (politiques, économiques, écologiques, culturelles) tiennent au dédain affiché par la modernité pour les questions de taille. Nous mesurons tout aujourd’hui, des volumes de transactions à la bourse aux taux de cholestérol, de la densité de l’air en particules fines au moral des ménages. Mais plus nos sociétés se livrent à cette frénésie de mesures, moins elles se révèlent aptes à respecter la mesure, au sens de juste mesure. Comme si les mesures n’étaient pas là pour nous aider à garder la mesure mais, au contraire, pour propager la folie des grandeurs.
Ce livre s’attache à décrire et comprendre par quelles voies, au cours des derniers siècles, nous avons perdu la mesure. Et aussi ce sur quoi nous pourrions nous fonder pour la retrouver, afin de mener une vie authentiquement humaine.

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Notre société connaît une mutation vertigineuse des modes de communication : chacun peut contacter chacun à tout instant et attend en retour une réponse immédiate. Un immense réseau nous mobilise, qui crée une dépendance grandissante en matière de « connexion », encourageant une posture de zapping qui génère une attention multifocale, mais aussi une tension nerveuse, elle-même source de déficit attentionnel. Destruction de l’écologie de l’attention (Stiegler) ou plasticité créatrice (Lévy) ?
Porter son attention sur l’attention, voilà l’urgence de notre humanisation contemporaine. Les sciences l’ont compris, qui depuis plus d’un siècle multiplient les travaux en psychologie et en neurosciences sur cette fonction globale, qui forme un réseau intégré transversal où jouent perception, mémoire, veille, émotion et décision. Quel rôle peut y jouer la phénoménologie ? Comparée aux autres approches philosophiques, elle possède ce privilège de tenir en un regard ouvert sur le monde : par son retour à l’expérience, elle fait alliance avec la visée expérimentale des sciences et, par sa méthode de suspension, elle entre en contact avec une quête contemplative qui est prise de recul. Elle joue ainsi un rôle charnière pour repenser l’attention en en faisant une expérience d’ouverture au monde davantage qu’un état mental interne. La phénoménologie apporte quelque chose d’inédit : une éthique de l’attention, qui réforme celle-ci en « vigilance ».  

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Il y a de nombreux essais sur Spinoza. Des excellents et de moins bons. Notre propos n'est pas d'ajouter une nouvelle interprétation de Spinoza à la longue liste des interprétations rivales ou complémentaires. Il s'agit tout simplement de le lire, de comprendre la lettre du texte et d'en restituer l'esprit. Que veulent dire les énigmatiques définitions qui inaugurent la partie I ? " Cause de soi ", " attribut ", " modes ", " substance " : Spinoza pose, par un acte de l'intelligence, des catégories dont il emprunte le nom à la tradition scolastique mais qu'il pulvérise de l'intérieur par l'usage qu'il en fait. Et qu'est-ce donc que ce Dieu, substance éternelle et infinie dont nous ne sommes que des modes " finis " ? Quand Spinoza parle de Dieu, ne vaudrait-il mieux pas entendre " la nature " ? Avant Spinoza, il y a eu Giordano Bruno et Spinoza s'inscrit dans ce mouvement d'où émerge la science moderne. Mais d'un autre côté, en refusant de séparer le sujet pensant du monde pensé, en replaçant l'homme dans l'ordre des choses, il paraît redonner vie à la philosophie antique. Et comme pour les philosophes antiques, le but de la philosophie est la vie bonne ; la philosophie est un choix de vie qui doit conduire à la béatitude, cette plénitude de l'être que Spinoza appelle aussi " amour intellectuel de Dieu ", encore une de ces expressions énigmatiques qu'il faut sans doute traduire pour lui donner son sens véritable. La lecture de Spinoza, dès qu'on a franchi les premiers obstacles, nous donne déjà une idée de ce qu'est ce désir engendré par la raison qui nous conduit à mettre en action la meilleure partie de nous-mêmes, c'est-à-dire notre intellect. Notre objectif : permettre au plus grand nombre d'éprouver cette joie sans cesse renouvelée que procure la lecture de l' Éthique. 

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L'œuvre multiple et complexe de Pierre Bourdieu a suscité, de par le monde, de très nombreuses interprétations et interpellations. C'est cet espace de discussions que Loïc Wacquant a reconstitué lors d'un séminaire tenu à l'Université de Chicago en 1987 puis au cours d'échanges serrés avec Pierre Bourdieu entre 1988 et 1991. Après une première partie exposant l'architecture conceptuelle et thématique des travaux de Pierre Bourdieu, Loïc Wacquant, au cours d'une interrogation méthodique nourrie de la lecture de l'œuvre et de ses critiques, permet non seulement au sociologue de répondre aux objections qui lui ont été adressées, mais aussi de livrer, plus clairement que jamais, les fondements philosophiques et épistémologiques de son anthropologie générale.
Poussé et porté par ce dialogue, Pierre Bourdieu est conduit à clarifier jusqu'aux implications éthiques et civiques de son travail et à expliciter les effets sociaux qu'il entend produire. En présentant, dans une troisième partie, le préambule à son séminaire de recherche à l'Ecole des hautes études en sciences sociales, Pierre Bourdieu expose les principes de son enseignement à travers son application pratique. Enfin, dans " Comment lire Bourdieu ", Loïc Wacquant propose deux itinéraires de lecture pour s'orienter dans une œuvre majeure à laquelle ce livre constitue la meilleure introduction.

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I - QUESTIONS GÉNÉRALES : Qu’est-ce qu’un livre ? ; En marge d’un livre possible ; Pour une théorie de la reproduction littéraire ; La chose littéraire ; Y a-t-il une philosophie littéraire ? ; Littérature et/ou philosophie.

II – LECTURES : Histoire et roman dans Les Paysans de Balzac ; Les Mystères de Paris lus par Marx ; Une philosophie faite au tour du monde ; De la science du théâtre au théâtre de la science : le Galilée de Brecht ; Les mathématiques littéraires de Raymond Queneau ; « Voilà ! » : Simenon romancier ; Un roman métaphysique : La septième face du dé de Fernand Deligny.

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Face aux sociétés de contrôle contemporaines, armées, à l'âge d'internet, des cyborgs, des microchips, de dispositifs technoscientifiques toujours plus sophistiqués, n'est-il pas nécessaire aujourd'hui, plus qu'hier encore, de faire "retour à Freud" ? L'inconscient, cette machine à rêver, ne constitue-t-elle pas le dernier rempart de résistance face aux nouveaux panotiques et au discours qui les gouvernent, le discours des marchés ? Telle est la thèse défendue dans cet ouvrage. Repenser, après Freud, avec Lacan, mais aussi Heidegger, Deleuze, Foucault, Mc Luhan, Stiegler et bien d'autres, les formes nouvelles de ce "malaise dans la culture", selon l'analyse et le diagnostic posé par le père de la psychanalyse en 1930. Il ne s'agit pour autant de dénoncer vainement "la" technologie. Ce serait oublier que l'espèce humaine, par la grâce du langage, a toujours été technologique, que l'histoire de l'humanité est, d'abord, l'histoire des techniques. Mais lorsque le nombre et le calcul semblent tout dominer, lorsque les machines interconnectées en réseau font de chaque individu un "terminal", un sujet "prédictible", la psychanalyse invite à opposer, comme antidote, un autre discours, une autre scène, un autre dispositif, celui inventé par Freud : le dispositif analytique. Car si, dans nos sociétés contemporaine, dans notre culture technologique, le maître a changé de visage, de nom et d'outil en même temps qu'il multiplie ses prothèses, le discours psychanalytique reste "l'envers du discours du maître" (Lacan), l'écoute de cette voix, la voix de l'inconscient, qui est avant tout résistance et chemin pour dépasser la censure. Bref pour résister aux maîtres.

Nestor Braunstein (Belville, Argentine, 1941), professeur au sein du département de philosophie et de lettres de l'UNAM (Mexico), est un auteur de référence et une figure majeure de la psychanalyse dans le monde hispanophone, où il a notamment introduit la pensée de Lacan. Mais son oeuvre, aujourd'hui largement discutée dans le monde anglo-saxon ainsi qu'Europe, notamment en France, manifeste une ambition plus vaste encore ; développer, dans le prolongement et l'actualisation de la théorie critique de l'Ecole de Francfort, mais aussi dans un dialogue constant avec le post-structuralisme français, une approche psychanalytique de la culture contemporaine. Il a publié une vingtaine d'ouvrages en nom propre, traduits notamment en portugais, en anglais mais aussi, pour trois d'entre eux en français (La jouissance, un concept lacanien (Erès, 1994, reéd 2006) ; Depuis Freud, après Lacan (Stock, 2008) ; Les présages. Une nouvelle lecture des rêves et de la mémoire (Stock, 2011). La traduction de cet ouvrage, Malaise dans la culture technologique. L'inconscient, la technique et le discours capitaliste, vient mettre à disposition du lecteur français les derniers développements de ce travail théorique original qui, dans cet essai de synthèse, réveille et renouvelle les enjeux politiques du questionnement psychanalytique, notamment dans le contexte de la mondialisation. Il y approfondit, sans guère d'équivalent, une réflexion précieuse sur les nouvelles technologies de communication et le "discours des marchés".

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