Les Livres de Philosophie

Les quinze sections de cet ouvrage proposent un parcours de réflexion sur le démantèlement de la normativité (Sade) et la déconstruction de la vie "bonne" (Kierkegaard). Des auteurs comme Adorno, Arendt, Lacan ou Cavell, se sont par la suite penchés sur ces deux auteurs, interrogeant les notions de subjectivités et d'individualités. Ces critiques de l'aliénation, au-delà des discussions théoriques, permettent de repenser les rapports entre romantisme révolutionnaire et communisme.

Alessia J. Magliacane, née à Naples en 1979, juriste, philosophe, historienne, titulaire d'un PhD de l'EHESS, a déjà publié chez L'Harmattan Monstres, fantasmes, dieux, souverains (2012) et Un monde parfait. Géographies de l'Amérique imaginaire (2013). Elle a également publié en langue française La Totalité contre la Résistance (2016), Le miroir et la baleine (2015), Philip K. Dick : l'utopie aux autres planètes (2015). Coordinatrice de la maison d'édition internationale Classi, elle dirige la revue Sovrastrutture.

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Le projet de ce volume est de montrer que la question du langage tient une place décisive dans l'oeuvre de Jean-François Lyotard. Elle y soumet en effet la réflexion sociopolitique à des difficultés plus radicales que celle de l'idéologie immanente au discours de pouvoir. Elle demande en outre de situer l'enjeu non rationnel de l'art. Elle ouvre enfin sur une ontologie éclatée. Le problème qui occupe Lyotard est de savoir si la pensée peut faire droit à ce qui se dérobe par principe à la limpidité du langage. Comment faire entendre en mots intelligibles ce qui échappe à l'ordre rationnel - discours et savoir ? Lyotard veut résolument tenir les deux bouts de la chaîne : l'articulation et l'inarticulable, sans lâcher le "différend" - concept central - qui les divise. Sans lâcher non plus les différences qui scindent, à une extrémité, le discours articulé en genres irréductibles (spéculatif, scientifique, narratif, normatif, éthique...) ou, à l'autre bout, le sentiment du différend lui-même et la donation sensible qui inquiète l'art (littéraire inclus). Tenir un tel pari demande de comprendre quels types de langage l'ordre rationnel met en oeuvre, quels autres il exclut et au nom de quelles règles. Le langage y perd son unité pour se diviser en une multiplicité de "jeux", devenue plus tard une pluralité de "genres de discours" irréductibles entre eux. Le tournant langagier de Lyotard s'est en fait amorcé dès 1976, en amont de la Condition postmoderne (1979), dans le travail de Lyotard sur les sophistes. Le Différend donne, en 1983, à la problématique langagière son amplitude maximale en proposant une "philosophie des phrases" inédite, qui articule le différend, le tort, le silence et l'injustice. Les deux livres de 1979 et 1983 ont suscité les objections de Habermas et plus largement des tenants de l'éthique de la discussion. S'est ensuivi un débat entre les deux auteurs sur la manière d'entendre et d'opposer le "consensus" et le "différend". Débat régulièrement rappelé et relancé dans les réflexions sur le "commun", sur les conditions de la communauté sociopolitique. Reste que le différend ne disjoint pas seulement les genres de discours entre eux, mais - répétons-le - le discours et ses autres que sont la sensation, le sentiment, l'enfance. Peut-on alors faire de cet inarticulable, de ce silence lui-même une "phrase" et pourquoi, d'ailleurs, le devrait-on ? C'est le devoir et la possibilité de témoigner d'un silence intraitable qui est ici en cause pour Lyotard. Sa réflexion finale s'est alors portée sur ce bord entre langage et silence qu'est la phrase impossible, et non pas seulement interdite. Les articles ici rassemblés interrogent les questions précédentes, posées par Jean-François Lyotard, ainsi que les réponses qu'il leur a données, et ce, depuis la thèse de 1971, Discours, figure, jusqu'aux derniers développements sur la "phrase-affect". Lyotard y apparaît comme un des rares philosophes de la "pensée française" (ou "French Theory") à avoir jeté un pont entre la philosophie continentale et la philosophie analytique.

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"André Malraux ne souhaitait pas que les textes publiés, aujourd'hui, sous le titre les Écrits sur l'art soient lus comme une histoire de l'art ou bien comme une esthétique, par refus, sans doute, d'aboutir à une théorie de l'art, à des concepts abstraits et figés, là où les thèmes mêmes de la métamorphose et de l'imaginaire excluent toute pensée systématique. Le « dictionnaire Malraux » conçu par Jean-Pierre Zarader apparaît dès lors comme une gageure : reconstruire sous forme de constellation cohérente les écrits épars de l'auteur du Musée imaginaire, et leur conférer, n'en déplaise à ce dernier, le statut d une véritable pensée de l'art. Certes, il s'agit bien d'un abécédaire, mais qui, en vertu du mode d'exposition convaincant et séduisant adopté par Zarader, parvient à mettre en évidence ce que celui-ci nomme la « structure » et la « logique interne » des textes. Les « adresses » agencées par ordre alphabétique ne sont pas celles d'un « simple » vocabulaire. Ce sont pour chacune, précise fort justement l'auteur, « de petits essais qui tentent de saisir la pensée de Malraux dans ce qu'elle a de plus méconnu », et font valoir la portée théorique et conceptuelle d'une réflexion exigeante et passionnée sur la création artistique de notre temps." (Marc Jimenez)

Jean-Pierre Zarader est agrégé de philosophie. Il est notamment l'auteur de Philosophie et cinéma (1997), et de André Malraux les Écrits sur l art (2013). Il a participé au Dictionnaire de la pensée du cinéma (sous la direction d'Antoine de Baecque et de Philippe Chevallier, 2012) et au Dictionnaire André Malraux (sous la direction de Jean-Claude Larrat, 2015).

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Ces deux traités pseudo-aristotéliciens intéresseront les historiens de la philosophie et des mathématiques. Les Problèmes mécaniques concernent la mécanique théorique : ils n’ont pas pour but la construction de machines, mais explorent sous forme de questions les principes mathématiques susceptibles de rendre compte des dispositifs que le génie humain met en place pour mouvoir, sous l’action d’une faible force, des masses parfois considérables. Quantité d’observations concrètes, empruntées au monde des artisans et des marins, font ainsi l’objet d’un questionnement théorique qui place le levier et les propriétés du cercle au centre des explications. 

Le traité Des lignes insécables propose, quant à lui, de réfuter point par point les arguments mis en avant par les partisans de la théorie des lignes insécables, sans doute forgée par les disciples de Platon pour échapper aux conséquences de la divisibilité illimitée des grandeurs.

Traduit et commenté par : Michel FEDERSPIEL, Préface de : Aude COHEN-SKALLI, Avec la contribution de : Micheline DECORPS-FOULQUIER

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Prononcées à Vienne entre 1887 et 1891, les leçons de Psychologie descriptive de Franz Brentano marquent une étape décisive dans l'histoire de la tradition phénoménologique. Brentano y expose, de façon claire et explicite, sa distinction cardinale entre les deux branches de la psychologie empirique : la psychologie descriptive ou "psychognosie", qui s'occupe d'analyser les éléments constitutifs des phénomènes psychiques, et la psychologie génétique, qui tente d'expliquer leur apparition par une recherche des causes. Cette distinction, qui n'était pas encore reconnue explicitement dans la Psychologie du point de vue empirique (1874), constitue l'acte de naissance du mouvement phénoménologique. Adoptée par tous les membres de l'école de Brentano, elle est à l'origine de la définition de la phénoménologie donnée par Husserl dans le second tome des Recherches logiques (1901). Dans ces leçons, Brentano introduit et met en pratique, de manière magistrale, l'idée d'une science de l'esprit à la fois empirique, descriptive, analytique et exacte. Il discute en détail plusieurs thèmes centraux liés à l'étude de l'esprit : l'intentionnalité des actes mentaux, la nature de la conscience, le caractère complexe des phénomènes psychiques, la diversité des parties qui les constituent, la nature des sensations, le statut phénoménal de l'espace et du temps, etc. Loin de se réduire à la "thèse d'intentionnalité", la phénoménologie de Brentano se révèle ici comme une contribution de tout premier plan à une philosophie de l'esprit complète et rigoureuse.

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Qui n’a, au moins une fois, rencontré l’angoisse ? Palpitations, boule au creux de l’estomac, souffle coupé, malaise qui enfle sourdement… L’angoisse est une « ventouse posée sur l’âme », disait Antonin Artaud. Est-elle la voie obligée d’entrée dans l’écriture : l’impouvoir qu’explorèrent Blanchot et Derrida, le vertige du « comment commencer » qu’évoquent Beckett ou Foucault, « l’expérience abjecte » de la psychanalyse selon Lacan, le grouillement informe de l’être pour Levinas ? La pensée est-elle une figure de l’angoisse ? 

L’angoisse dont il s’agit ici n’a pas la familiarité de nos peurs intimes, aussi violentes soient-elles. Ce sont pourtant ces mêmes territoires qu’explorèrent nombre d’écrivains et philosophes du XXe siècle. Tous disent la formidable puissance de création gisant au cœur de la négativité anxieuse : déconstruction (Derrida), désœuvrement, désastre (Blanchot), dédit (Levinas), décréation (Beckett), litanie des « il n’y a pas de… » chez Lacan, fin de l’homme pour Foucault. 

L’angoisse de penser désignerait alors cette expérience d’écriture – tantôt jubilatoire, tantôt affolante –, dans laquelle Je pense hors de Moi.

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Parce que l'infinité divine n'est pas une évidence théologique, Descartes travaille à lui donner un sens particulier : à la fois instauratrice des vérités créées dans les lettres du printemps 1630 et nom divin par excellence selon les exigences de la philosophie première en 1641, elle endosse des déterminations passablement contradictoires, non métaphysiques et pourtant au plus haut point métaphysiques. La détermination de la situation de l'infinité de Dieu chez Descartes au regard d'autres concepts du corpus (immensité, indéfini), de ses rapports au concept aristotélicien d'apeiron et de son histoire médiévale (Thomas d'Aquin, Bonaventure, Henri de Gand, Scot) et moderne (Suarez, Bérulle, Montaigne) doit permettre de faire voir la tension interne dont l'infinité grève la métaphysique cartésienne. Les analyses d'Emmanuel Levinas seront précieuses pour révéler les tensions ici à l'œuvre.

Ancien élève de l'ENS et ancien pensionnaire de la Fondation Thiers, agrégé et docteur en philosophie, Dan Arbib enseigne à l'ENS. Secrétaire scientifique du Bulletin cartésien, membre de la commission scientifique des Œuvres d'Emmanuel Levinas (Grasset/Imec), il a publié un grand nombre d'articles d'histoire de la philosophie et de phénoménologie, ainsi qu'un ouvrage consacré à Levinas (La lucidité de l'éthique, Hermann, 2014).

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Comment transformer les diagnostics portés au début du XXe siècle sur la "crise" ou le "déclin" de l'Occident en symptômes pour redéfinir les rapports de l'anthropologie aux autres sciences sociales ? Telle est la question à laquelle tente de répondre Ernesto De Martino en interrogeant les conceptions du temps que se sont forgées diverses formations historiques - qui sont aussi des concrétions culturelles - face à la menace que fait peser la modernité en tant qu'elle signifie dissolution d'un rapport authentique à soi et au monde. A sa mort, De Martino laisse inachevée une vaste enquête qui prolonge le comparatisme de l'école romaine d'histoire des religions, repense divers existentialismes et s'inspire à la fois d'Antonio Gramsci, du fonctionnalisme britannique et de l'esthétisme critique de son époque. Ce travail sera publié douze ans plus tard, à titre posthume, sous le titre de La fine del mondo. Contributo all'analisi delle apocalissi culturali (1977), et sera régulièrement réédité en Italie. Le livre proposé ici en offre plus qu'une traduction : Giordana Charuty, Daniel Fabre et Marcello Massenzio se sont plongés dans l'atelier de travail de De Martino ; ils sont remontés jusqu'aux sources de l'écriture du livre ; ils ont choisi et commenté les différents fragments qui le composent afin d'aboutir à une version réduite, mais plus cohérente, d'un projet à l'ambition anthropologique foisonnante. En exposant les grands thèmes de l'anthropologie démartinienne dans une langue respectueuse de ses inventions conceptuelles, cet ouvrage invite à redécouvrir une oeuvre trop souvent réduite en France à une ethnographie "exotisante" de l'Italie du Sud. Des archives inédites, un appareil critique et un important dossier photographique complètent le volume.

Ernesto De Martino (1908-1965) est le fondateur de l'anthropologie religieuse italienne. Introduite en France au milieu des années 1960 par Michel Leiris, Alfred Métraux et Georges Balandier, son oeuvre poursuit le projet d'une réforme de l'ethnologie, fondée sur l'analyse de la "rencontre" en situation d'inégalité, de violence, de domination symbolique. Trois de ses livres sont disponibles en français : Le monde magique, Italie du Sud et magie, La terre du remords.

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Essais

Sameh DELLAÏ : Réflexion autour de « La détresse de la logique historique » : L’histoire entre nécessité et contingence

Traduction

Carlos Fellmer del Valle Rojas : La crise actuelle du récit de la justice 

Dossier Rancière

 (coordonné par Eric Lecerf et Diletta Mansella)

Diletta MANSELLA : Fonctions et enjeux de la mise en scène littéraire chez Jacques Rancière

Antonia BIRNBAUM : De l’antagonisme – ou non – chez Jacques Rancière

Maria KAKOGIANNI : “Rancière” et la pantomime égalitaire. Le philosophe et son double.

Didier MOREAU : La pédagogie comme pratique philosophique : Rancière et l’aporie éducative

Ninon GRANGÉ : Le soupçon ne connaît plus de doute. Rancière, l’histoire, la vérité.

Patricia ATZEI : Déplacements. Aux bords de la philosophie politique.

Eric LECERF : L’homme au tablier de cuir s’invite au cinéma.

Saint-Denis à Vincennes

Jacques RANCIERE avec Julia CHRIST & Bertrand OGILVIE : Entretien

Études & discussions

Jun KANEYAMA : De l’antinomie à la série : la notion d’équilibre chez Proudhon

Alexandre MBOME : Gouvernance contemporaine et théorie spinoziste de l’Etat

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"J'appelle morale, dans le sens le plus général du mot, l'ensemble des règles qui doivent diriger l'activité libre de l'homme. Toutes dérivent d'un principe commun, par une méthode commune ; toutes répondent, dans l'une des voies ouvertes à l'activité humaine, à la question : Qu'est-ce qui doit être ? Ce qui doit être, c'est ce qui est conforme à une fin rationnelle, ce qui est rationnellement souhaitable. Pourtant, les philosophes ne s'accordent pas sur l'essence du devoir-être et des divergences apparaissent entre eux quant à la définition du devoir-être. Désigne-t-il une loi morale, un idéal, un ordre transcendant ou même un droit ?"

Hans Emane-Obame est philosophe, spécialiste en éthique ainsi que chercheur en philosophie morale et politique. Il enseigne depuis plusieurs années en France la philosophie et la littérature. Il a publié en 2015, aux éditions Edilivre, son premier essai intitulé Injustice transubjective et solidarité du mal.

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Au lieu de chercher dans les écrits de Nietzsche ce qui a trahi sa vie, l'auteur a cherché ici ce qui dans la vie du philosophe l'a poussé à écrire ce qu'il a écrit… Dans cet essai, il s'agit pour l'auteur du Syndrome de Kierkegaard d'identifier le syndrome de Nietzsche. Or, ce syndrome nietzschéen résiderait dans une singulière juxtaposition entre la quête philosophique de la vérité et la quête romantique de la femme idéale. L'échec sublime de cette quête serait aussi une des causes de la folie de Nietzsche. Cet essai sur Nietzsche s'inscrit dans la continuité d'un précédent essai de Jean-Luc Berlet consacré à Kierkegaard et intitulé Le syndrome de Kierkegaard. L'originalité du présent livre réside dans une mise en perspective de l'oeuvre de Nietzsche à travers son expérience vécue, faisant ainsi un écho inversé à l'oeuvre de Lou Andréas- Salomé,Friedrich Nietzsche à travers ses oeuvres.

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Depuis 2010, les Rencontres de Cornillon mettent en oeuvre un "matérialisme de la rencontre" inspiré de Lucrèce et des anciens atomistes, afin de repenser quelques grands thèmes philosophiques à la lumière des enjeux artistiques, sociopolitiques et environnementaux d'aujourd'hui. Le présent volume réunit des contributions ayant pour point de mire les questions du corps, de la poésie et de l'esthétique. Que peut un corps, et que faut-il entendre par "corps" ? Quel est le sens de l'agir poétique ? Quelle place peut-on espérer pour la poésie et les arts au XXIe siècle ? Comment l'esthétique (en tant que science du beau et de la sensation) ruine-t-elle les dichotomies traditionnelles qui grèvent la pensée occidentale, et jusqu'à quel point contribue-t-elle à les renforcer ? Autant de questions débattues par un aréopage de poètes, de philosophes, de metteurs en scène, d'artistes et de critiques, réuni chaque été sur les bords de la Cèze, dans le Gard, à l'initiative d'Arnaud Villani.

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Publié pour la première fois en 1955, l'article de John Rawls intitulé "Deux concepts de règle" est devenu un classique en théorie éthique contemporaine. On considère généralement que Rawls y défend un "utilitarisme de la règle" selon lequel seules les règles juridiques et morales devraient être soumises au test d'utilité. Si cette interprétation reçoit un assentiment majoritaire, c'est cependant à un double prix : d'une part, le rapport complexe que Rawls entretient avec l'utilitarisme classique y est grandement simplifié ; d'autre part, on y passe sous silence l'usage original que le philosophe américain y fait de la notion de règle. Sa traduction en français par Vincent Boyer est l'occasion de mettre en question ces deux points. 

Le numéro se poursuit par un article de Pierre Rodrigo intitulé "Marx et la technique". Titre paradoxal, puisque Marx n'est pas un penseur de la technique ; s'il analyse la Mascbinerie et non la Technik, c'est pour montrer que la "machinerie" industrielle qui a puissamment contribué à imposer le mode de production capitaliste est la négation historique de la forme du métier, du savoir-faire, et donc de la tekbnè au sens grec. Au sein de la "division manufacturière du travail", la logique d'action des machines est, selon Marx, celle du savoir analytique de type scientifique rationnel affranchi de la "base technique" de l'habileté pratique. Ce modèle d'action aliénant n'a qu'une provenance : l'exploitation de classe découlant de la propriété privée des moyens de production. 

Dans "La réalisation de la philosophie : Marx, Lukàcs et l'Ecole de Francfort", Andrew Feenberg part de la thèse de la philosophie de la praxis selon laquelle les problèmes philosophiques fondamentaux sont des contradictions sociales insolubles que la philosophie traite cependant comme des antinomies d'ordre purement théorique. Il retrace les trois étapes essentielles de la philosophie de la praxis : elle commence pour lui avec la tentative que fait Marx, en 1844, de résoudre les antinomies présentes dans l'histoire, et se poursuit en 1923 avec Histoire et conscience de classe de Lukàcs, avant de se clore avec les travaux de Horkheimer, Adorno et Marcuse. 

Enfin, dans "Ernst Mach, psychologue de la forme ?", Aurélien Zincq explore, à côté du pâle monisme neutre retracé par Russell et de sa prétendue paternité non reconnue vis-à-vis de la notion de Gestalt, une troisième voie pour interpréter le legs philosophique de Mach : un monisme neutre bien compris, qui enveloppe trois thèses. Tout d'abord, les sensations ne sont pas les ultimes composantes de l'expérience, mais demeurent indéterminées ; en outre, il n'est d'expérience possible que de ce dont j'ai un concept ; enfin, la notion de Gestalt exemplifie la problématique générale de l'identification perceptive d'un objet sous ses changements. Il n'y a donc pas de "mythe du donné" chez Mach, mais plutôt une théorie originale de l'expérience que l'auteur s'attache à caractériser.

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En 2017, nous célébrerons le tricentenaire de la naisse de d'Alembert, mathématicien et rédacteur, aux côtés de Diderot, de L'Encyclopédie. La Revue de métaphysique et de morale, lui rend hommage à travers ce numéro parcourant, aussi largement que possible, l'oeuvre de ce grand personnage au travers de recherches inédites et qui montrent tout l'actualité d'une pensée sans cesse à redécouvrir.

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Introduction et traduction du japonais classique par Dominique Thomas

L’esprit libre et novateur de Motoori Norinaga (1730-1801) est unique dans le paysage intellectuel japonais du 18e siècle. Sa critique de l’esprit de système, qui « guide nos sociétés à ce jour et exerce autant de ravages », comme l’a dit C. Lévi-Strauss, est l’occasion d’une remise en cause des perspectives et des certitudes occidentales.

Dès la première page, on bascule dans le monde extraordinaire des récits mythiques, puis l’on traverse l’Antiquité du Japon dans son intimité avec la Chine et la Corée. Par une controverse passionnée avec son contemporain japonais Tô Teikan, Motoori Norinaga découvre le sens propre du mythe et le leurre d’une raison, qui se veut objective, à l’origine de ce que nous aimons croire être l’évolution de la pensée. Le questionnement humain reste le même et soulève les mêmes interrogations aujourd’hui, auxquelles seules les formes, qui y répondent, changent.

Le trait le plus caractéristique de la vie et de l’œuvre de Motoori Norinaga est la constance. Il est issu d’une famille de marchands de Matsuzaka, située dans la péninsule d’Ise. Sur la volonté de sa mère, il part étudier la médecine à Kyôto entre 1752 et 1757, mais par le même temps découvre l’importance des textes les plus anciens par une méthode philologique. De retour à Matsuzaka, il ouvre une clinique de pédiatrie et soigne essentiellement les femmes et les enfants. À la fin des années 1780, son activité de lettré devient prééminente comme l’atteste le nombre important de ses publications entre 1789 et 1792, date à laquelle il perçoit une pension à vie du fief de Kishû (actuel Wakayama).

Ses œuvres complètes, parues entre 1968 et 1993 aux Éditions Chikumashobô, se composent de 23 volumes. Son bâtiment mémorial, situé à Matsuzaka et dirigé par Yoshida Yoshiyuki, présente de nombreuses recherches sous forme de publication dont le dictionnaire Motoori Norinaga, paru en 2001 à l’occasion du bicentenaire de sa mort.

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Rien n'est plus frappant aujourd'hui que l'extraordinaire difficulté des sociétés démocratiques à se représenter et à nommer leur devenir collectif. Le passé s'éloigne, l'avenir se brouille. Défiant nos capacités de prévisibilité, l'accélération du temps des choses débouche souvent sur la dépossession du temps des hommes. La crise des grandes figures idéologiques s'accompagne d'une difficulté inédite de nous inscrire comme individus dans la trame d'un temps et d'un sens partagés. Que l'on parle d'effondrement du temps prometteur ou de l'épuisement des énergies utopiques, la faiblesse des images d'avenir espéré affecte la possibilité même de concevoir des projets collectifs. Le temps dépolitisé est un temps recroquevillé sur le présent car tout projet politique engageait une transformation du monde à venir à partir d'un examen critique du passé. À travers la difficulté de nous penser comme contemporains de nos contemporains, ce qui est en jeu c'est notre capacité de faire société. Ajoutons, de faire société démocratique, c'est-à-dire de nous constituer à travers une volonté de nous gouverner en faisant notre histoire, autre manière, on l'aura compris, de parler du projet d'autonomie. Comment qualifier ce qui semble nouveau dans notre conscience du temps aujourd'hui ? Comment interpréter ce malaise dans la temporalité qui affecte profondément notre manière de nous penser, de penser les autres, de pratiquer (ou précisément de ne pas pratiquer) la politique. La valorisation individualiste et démocratique de l'immédiateté et de la discontinuité produirait-elle paradoxalement une logique d'abolition des conditions de possibilités du sujet moderne ? Réunis dans le cadre de l'École doctorale de science politique, les auteurs, venus de tous les horizons des sciences de l'esprit, ne s'accordent pas nécessairement sur les réponses. Mais ils partagent la conviction que ce n'est que par un travail transdisciplinaire que l'on peut patiemment avancer dans la construction de ces questions.

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" Les mots et les concepts, écrivait Nietzsche en 1879, nous induisent continuellement à penser les choses plus simples qu'elles ne sont." Conscients de cette mise en garde et du danger qu'il y a à prendre les mots pour des choses, les auteurs de ce Dictionnaire ont suivi un fil d'Ariane dans le labyrinthe de la pensée nietzschéenne : toute interprétation doit être elle-même interprétée, toute valeur doit à son tour être évaluée, avec ce sens de la nuance et cet " art de bien lire " recommandés par le philosophe-philologue, qui était aussi artiste et médecin.

Ce Dictionnaire Nietzsche, le premier d'une telle ampleur, fait pénétrer le lecteur dans le monde de la volonté de puissance, du surhumain et de l'éternel retour, dans l'univers de la tragédie et du gai savoir, dans la généalogie " humaine, trop humaine " des passions, des croyances, des idéaux et de la vérité elle-même. Il évoque aussi les adversaires et les alliés, les livres et les lieux, les arts et les sciences qui ont inspiré Nietzsche, reconstituant de proche en proche sa vie et son oeuvre. Ce Dictionnaire témoigne de l'inépuisable créativité du philosophe, esprit libre et solitaire, critique sans concession du passé et du présent, penseur intempestif d'une philosophie de l'avenir dont les remèdes, parfois radicaux mais le plus souvent extrêmement subtils, n'ont pas fini de nous solliciter et de mettre à l'épreuve nos manières de penser.

Plus de trente spécialistes de Nietzsche, français et internationaux, ont contribué à ce Dictionnaire qui non seulement cristallise l'état présent des recherches mais indique aussi des directions pour leur évolution future. Accessible à différents niveaux, il s'adresse à tout lecteur curieux, qu'il soit familier ou non de Nietzsche et de la philosophie, en lui offrant des points de repère et des analyses approfondies pour découvrir l'une des pensées les plus déterminantes de l'époque moderne et contemporaine.

L'ouvrage a été dirigé par le philosophe et germaniste Dorian Astor, spécialiste reconnu de Nietzsche, auteur notamment d'une biographie de référence (Gallimard, 2011), d'un essai remarqué ( Nietzsche. La détresse du présent, Gallimard, 2014) et de nombreux articles. Il a réuni autour de lui trente des meilleurs spécialistes actuels de Nietzsche, dont une moitié d'étrangers issus d'une douzaine de pays différents.

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André Guigot montre que la révolte a des visages multiples et que c'est l'esprit qui élève la révolte en lui donnant un sens. A l'opposé de la société du spectacle, les résistances silencieuses et nourries de la puissance de la foi (en l'homme, en la révélation ou dans la nature…) transforment lentement l'ordre des choses. L'auteur énumère douze bonnes raisons de se révolter et pour chacune d'elle propose une réflexion en convoquant des révoltés célèbres pour nous servir de guides : Camus, Thoreau, Gandhi, Martin Luther King… 

André Guigot est enseignant en lycée à Nantes, docteur en philosophie et diplômé du Collège international de philosophie. Spécialiste de Sartre, il anime de nombreuses conférences. Ses livres s'orientent vers les thèmes de la nature et de l'amour. Il a publié notamment Petite philosophie de la passion amoureuse (Milan, 2004) et chez Bayard Qui pense quoi ? (2012) et Pour en finir avec le bonheur (2014)

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Au tournant du XIXe et du XXe siècle, l’ordre de la pensée, du savoir et des représentations a été ébranlé par la sociologie naissante. L’image de l’« homme », de l’existence humaine, s’en est trouvée profondément bouleversée. Cette révolution sans morts ni barricades a en revanche fait de nombreuses victimes, à commencer par la philosophie. Face à l’idée d’une autonomie et d’une singularité irréductible des faits sociaux, parachevant le développement d’approches objectivistes de l’esprit humain, la philosophie s’est retrouvée acculée, sommée de se redéfinir et d’abandonner à la sociologie, au moins provisoirement, les terrains de la morale et des conditions de possibilité de la connaissance.

Avec Max Weber, Georg Simmel et Ferdinand Tönnies en Allemagne, Émile Durkheim et surtout Gabriel Tarde en France, la sociologie consacra, tout d’abord, le principe d’une pluralité de déterminations historiques et objectives pesant sur l’existence humaine. Elle ratifia, ensuite, l’avènement d’une conception nouvelle de la construction théorique, respectueuse de la complexité et de la force contraignante des faits ainsi que de la nature « sociale » des catégories de pensée et des pratiques de production et de transmission des connaissances.

Une grande partie de la philosophie du XXe siècle peut être lue comme une réponse à cette révolution cognitive. C’est ainsi que Henri Bergson, Georges Canguilhem, Martin Heidegger, William James, Karl Jaspers, Maurice Merleau-Ponty ou encore Bertrand Russell sont soumis, ici, à une grille d’analyse inédite.

Un ouvrage aussi documenté qu’audacieux, qui offre la première histoire croisée de la sociologie et de la philosophie.

Marc Joly est sociologue, spécialiste de l'histoire des sciences humaines et sociales, chargé de recherches au CNRS. Il est également l'auteur de Devenir Norbert Elias (Fayard, 2012).

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Le début du XXIe siècle a été marqué par le retour du réalisme en philosophie. Sous ce nom, on trouve cependant des doctrines et attitudes variées. Ce livre en propose une évaluation critique et développe une interrogation sur la signification de cette exigence réaliste. Il défend l’idée que, s’il faut maintenir la fonction critique, donc de départage, de la notion de « réalité », son sens n’implique pas qu’on doive ou puisse lui attribuer une adresse fixe, mais au contraire l’exclut. Il faut faire droit au caractère intrinsèquement contextuel du réel. Il faut également lui reconnaître une irréductible pluralité de dimensions, qui fait des expériences esthétique – requalifiée comme poétique – ou morale aussi bien qu’épistémique autant d’épreuves essentielles du réel.

Jocelyn Benoist est Professeur de philosophie contemporaine et philosophie de la connaissance à l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne.

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À l’origine de ce recueil, un double colloque international, l’un à Lyon, l’autre à Naples, a réuni des spécialistes de philosophes du XVIIe siècle et du XVIIIe siècle pour traiter de l’apport des courants dits « libertins » et, plus largement, de la libre pensée à ceux qu’une historiographie traditionnelle, mais encore vivace, reconnaît comme seuls «philosophes»: Hobbes, Descartes, Spinoza, Pascal, Bayle, Leibniz, Kant… Il s’agit donc, d’une part, de reconnaître l’apport de la libre pensée à l’évolution des idées et, d’autre part, de mettre les grands penseurs en dialogue avec le contexte historique qui fut le leur.

L’ensemble des interventions met remarquablement en évidence l’importance des arguments de la pensée critique et de la libre pensée à l’âge classique, qu’ils soient acceptés, refusés ou réutilisés, tout en montrant la complexité d’une époque où, malgré la censure régnante, les idées progressent à travers et grâce à un dialogue constant, qu’il soit paisible ou conflictuel, entre les penseurs plus ou moins religieux.

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En France, la tradition de philosophie économique est brillamment illustrée : la publication d’un « état des lieux » en fournit le référent francophone, un panorama aussi complet que possible afin de s’y orienter. La critique que peut porter la philosophie économique se comprend comme un partage bien pensé entre bon et mauvais usage de la raison, comme méthodologie ainsi que comme ontologie, une discussion du rôle des sciences adjacentes (comme la psychologie), de l’usage des normes, des modes de raisonnement, l’explicitation des bases trop souvent dans l’ombre de l’analyse économique vue en ses champs d’application multiples : simulation, analyse institutionnelle, finance et autres enjeux.

Les contributeurs du présent volume, connus pour leur expertise dans leurs champs respectifs, en proposent un examen représentatif des tendances actuelles. Le collectif ici réuni s’inscrit dans une tradition, celle des Leçons de philosophie économique coordonnées par Alain Leroux et Pierre Livet, qui avait marqué une étape dans ce domaine. La philosophie économique comprise comme mise en question réflexive de la discipline trouve avec le présent état des lieux un nouveau jalon : au titre d’un regard épistémologique, il offre à nouveaux frais la carte d’un champ en plein essor, et ce avec une ampleur renouvelée par les auteurs francophones ici rassemblés. Le but des coordinateurs du volume est de fournir un vade-mecum pour philosophes et économistes soucieux de compréhension mutuelle.

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À l’anesthésie du vivant qui frappe déjà nos sociétés modernes, vient dorénavant ­s’ajouter une amnésie sournoise, effet d’une glorification de l’instant présent (digitalisé et immédiatement ‘posté’), qui nous fait nous demander à partir de quand, désormais, peut-on dire que nous sommes déjà morts, alors que notre corps, décomposé en pixels, recomposé de mémoires artificielles, et bientôt même cryo­génisé, doit répondre encore aux injonctions exclusives du présent, sans cesse rebooté, reseté, reformaté. L’aurait-on retrouvée, enfin, l’éternité ?

Ce leurre, parmi d’autres, ­profite aux ­dispositifs de pouvoir qui voient d’un œil mauvais les débrayages du cours du temps, les écarts et les lenteurs du devenir, les retours en arrière qui sont des avancées, d’une vie en profondeur, dans l’épaisseur du réel. Ce sont pourtant à ces débrayages, à ces écarts, à ces lenteurs qu’appelle Après la mort, portes ouvertes sur la vie.

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