 Your new post is loading...
Your new post is loading...
|
Scooped by
dm
November 8, 2015 2:26 PM
|
Chaque fois que les hommes parlent du temps, ils le connotent d'une valorisation typiquement humaine : "Prendre du bon temps", "perdre son temps", "la fuite du temps". Cette expérience immédiate, affective et bouleversante favorise un discours quasi simpliste ou nostalgique sur ce temps considéré comme ce qui enferme le tragique ou le pathétique de la condition humaine, vouée à la finitude. Le paradoxe réside donc, en ce fait qu'il paraît complexe de dire l'essence du temps, d'autant que souvent chacun en est réduit à n'en faire qu'une description mesurable, chronologique ou phénoménologique. Toutefois cette conception d'un temps essentiellement linéaire ne semble pas rendre compte de l'aspect cyclique ou rythmé de certaines manifestations (notamment naturelles), ni même des résurgences du passé par l'intermédiaire de la mémoire, ou encore des projets et des anticipations envisagés en prévention d'un "à-venir". L'embarras réside, spécifiquement, dans cette aporie à donner une consistance au temps typiquement humain face à la perfection ontologique d'une éternité : Ontologie qu'il importe de situer en l'homme par opposition à une entité extérieure rendue visible par l'instrument de mesure, mais qui ne peut coïncider avec l'intériorisation du temps intuitionné au coeur de l'être en plein étance. Ontologie à distinguer notamment d'un Etre suprême qui échappe à toute temporalité et présuppose son immuabilité et dont l'homme, dans son statut d'être livré au temps, est coupé. Au regard de cette complexité, nous pouvons réitérer la question : Qu'est-ce que le temps et comment le penser ? Comment égrener une philosophie du temps comparable à la saisie de l'écoulement de grains de sable dans un sablier et palper au coeur même de la vie, dans son efflorescence la puissance de l'instant ? L'ouvrage de Laurence Vanin fournit un ensemble d'éléments susceptibles d'orienter le lecteur vers des réponses... Laurence Vanin Philosophe, Essayiste, docteur en philosophie politique et épistémologie enseigne à l'Université de Toulon où elle est directrice pédagogique de l'Université du Temps Libre. Membre du Groupe de Recherche Supérieur de la Catalogne en Droit constitutionnel Européen à l'Université Autonome de Barcelone (SGR 767). Elle dirige avec D. Rémi la collection scientifique "De Lege Feranda" chez E.M.E, "Label-Idées" et "Chemins de pensées" aux Editions Ovadia. En dehors de ses activités scientifiques, elle anime des pauses philo et forums destinés au grand public.
|
|
Scooped by
dm
November 7, 2015 1:17 PM
|
Synthèse consacrée aux liens étroits entre philosophie et poésie dans la Grande-Bretagne des Lumières, le présent essai rend compte à la fois d’un foisonnement intellectuel sans précédent (à travers les exemples de Locke, Berkeley, Hume ou Burke) et d’une diversité inédite d’expérimentations artistiques (dans les œuvres de Pope, Wordsworth, Burns notamment). La pensée empirique, prégnante tout au long du XVIIIe siècle, loin de figer les poètes dans un pragmatisme étroit, se traduit au contraire par un éveil de la sensibilité, puis par un dépassement de l’immédiatement perceptible conduisant à une spiritualité intense. Les règles classiques des Anciens, toujours respectées, sont néanmoins revues à l’aune de principes inspirés d’une nature authentique. La poésie britannique de l’époque voit dans la nature une création d’origine divine, avec une ferveur qui évite les écueils du dogmatisme ; elle explore les ressources inépuisables de l’imagination, non plus considérée avec méfiance, mais comme une faculté aux potentialités multiples. Comme la philosophie, la poésie des Lumières en Grande-Bretagne développe une poétique de la recherche ouvrant la voie au romantisme. Pierre Morère est professeur émérite à l’Université Stendhal-Grenoble 3 et spécialiste de littérature et d’histoire des idées en Grande-Bretagne au XVIIIe siècle.
|
|
Scooped by
dm
November 7, 2015 12:48 PM
|
La philosophie se définit généralement comme projet de dévoilement du réel par le seul pouvoir de la raison. Une telle définition de la philosophie aboutit alors à l'exclusion de l'imagination, conçue seulement comme « maîtresse d erreur et de fausseté », selon la formule de Pascal. C'est avec cette thèse que rompt radicalement la philosophie de Cornelius Castoriadis (1922-1997 : l'imagination devient chez lui puissance de création, que ce soit dans le domaine social, dans celui de l'histoire ou même dans celui qui semble le plus échapper à l'imagination, à savoir le domaine de la rationalité (science, technique, logique). La réalité elle-même ne serait-elle pas, dans une large mesure, le produit de l'imaginaire, qu il s'agisse de l'imaginaire social ou de l'imaginaire du sujet ? Comment alors articuler alors les dimensions du réel, du rationnel et de l'imaginaire ? Et comment connaître philosophiquement et scientifiquement le réel ? C'est ce que s'efforce de penser cet ouvrage, dans lequel toutes les facettes de l' oeuvre multiforme de Castoriadis (de l'ontologie à la politique, en passant par l'épistémologie) sont étudiées. Arnaud Tomès enseigne la philosophie en classes préparatoires à Strasbourg. Il est l'auteur de divers ouvrages sur Sartre, de Castoriadis : réinventer la politique après Marx (PUF, 2011, avec Philippe Caumières) et de Marx et l'histoire (Canopé, 2012).
|
|
Scooped by
dm
November 7, 2015 12:28 PM
|
Les études ici rassemblées ont pour fin de se confronter aux apories essentielles de la question de l’essence du fondement, telles qu’elles traversent l’histoire de la métaphysique, et d’éclairer ainsi les remises en cause contemporaines de la volonté de fonder, qui répètent la tension opposant le fondement comme substrat et comme origine – ainsi Derrida écrit-il que « la chose même se dérobe toujours », et Desanti, que les moments de crise ouvrent la possibilité de prendre conscience que « le sol fuit toujours ». À suivre le fil conducteur des métaphores, le fondement serait ce qui se trouve « sous » les étants, mais en quel sens faut-il l’entendre ? Comme soubassement qui confère à la maison son assise et sa solidité, comme les racines d’un arbre à partir desquelles il ne cesse de croître et de se transformer, ou comme la fin vers laquelle tend son développement ? Le fondement peut ainsi être substrat ferme permettant de poser les premières pierres, source de l’apparaître ou de l’action juste, ou telos de toute genèse et développement. Faut-il cependant adopter pour fils conducteurs les métaphores livrées par l’histoire de la métaphysique, ou au contraire élaborer une métaphorologie critique afin d’en mettre en question le prestige ? Une seconde question tient à la distinction entre les niveaux épistémologique et ontologique. En théorie de la connaissance le fondement s’identifie au principe, proposition première dont la validité est indubitable et fonde celle des autres propositions ; en mathématiques (ici prises pour paradigme), la dérivation des propositions secondes à partir des propositions primitives est une déduction, celles-ci étant les axiomes douées d’évidence immédiate, celles-là des théorèmes doués d’évidence médiate. Or ce paradigme déductif possède-t-il une validité universelle, ou la notion de principe peut-elle, dans les sciences non déductives et les mathématiques axiomatisées, être entendue en un sens autre que celui d’axiome absolument évident ? Y a-t-il, en outre, convergence ou discrépance entre les plans épistémique et ontologique : ce qui est premier dans l’ordre de la connaissance (principe) l’est-il également dans l’ordre de l’être ? Ce qui est premier pour nous l’est-il également en soi ? Une dernière question est liée à la volonté de fonder, c’est-à-dire à l’apparition du projet fondationnaliste et du principe de raison, selon lequel rien n’est sans raison. Si l’apparition même de la philosophie semble dominée par le souci de légitimer le savoir par opposition à la pure opinion, pourquoi l’énoncé du principe de raison a-t-il dû attendre Leibniz pour venir au jour ? Y a-t-il, dans l’histoire de la métaphysique, des mutations du régime d’évidence telles que le principe de raison et la nécessité de la fondation puissent demeurer occultées, puis devenir évidentes ? La compréhension du fondement comme axioma, principium et Grund appartient-elle à des dimensions de sens hétérogènes renvoyant à des époques distinctes du savoir, de l’évidence voire de la compréhension ? Quel est à son tour le fond de ces mutations de sens, et en est-il à proprement parler le fondement ? (D. P.)
|
|
Scooped by
dm
November 5, 2015 4:55 PM
|
Dans ce numéro, Le Coq-Héron pose la question des rapports actuels de la psychanalyse avec la science, en tenant compte de leurs anciens liens : rapports féconds ? ambigus ? ou bien dangereux ? La psychanalyse est-elle elle-même une science, une praxis, une technique, ou encore un art ? Est-elle en voie de dissolution dans le scientisme ambiant ? Résiste-t-elle ? Est-ce une question de discours ? Ou bien de langue ? Qu’en pensent les nouvelles générations de psychanalystes au regard des générations précédentes ?
|
|
Scooped by
dm
November 5, 2015 3:53 PM
|
Armes de destruction massive, pollution, extinction démographique : tout ce qui menace l'homme en tant qu'espèce vivante ne fait plus de doute. Mais il existe des facteurs qui, venant de l'homme lui-même, sapent son humanité propre. Ils ont beau être difficiles à saisir, c'est eux que Rémi Brague tâche de repérer à travers une analyse de l'idée d'humanisme. Car il ne s'agit plus de savoir comment nous pouvons promouvoir la valeur homme et ce qui est humain. La question, désormais, est plus profonde : faut-il vraiment promouvoir un tel humanisme ? Nous ne pouvons plus nous bercer d'illusions. Il est facile de prêcher un humanisme réduit aux règles du vivre-ensemble, mais comment le fonder ? La pensée moderne est à court d'arguments pour justifier l'existence même des hommes. En cherchant à bâtir sur son propre sol, à l'exclusion de tout ce qui transcende l'humain, nature ou Dieu, elle se prive de son point d'Archimède. Est-ce une façon de dire que le projet athée des temps modernes a échoué ? C'est au lecteur d'en juger. Rémi Brague, membre de l'Institut, est professeur émérite de philosophie à l'université Paris I Panthéon-Sorbonne et à la Ludwig-Maximilians-Universität de Munich. Il a notamment publié Les Ancres dans le ciel (2011), Modérément moderne (2014), Le Règne de l'homme (2015).
|
|
Scooped by
dm
November 5, 2015 3:33 PM
|
Ces essais sur la religion chez les intellectuels, l'intérêt des philosophes pour la politique, la philosophie de l'existence et l'existentialisme français, Heidegger «le renard», ou encore l'antistalinisme américain témoignent de la réflexion que, toute sa vie, Hannah Arendt a mené sur les questions du politique, de la modernité et de la condition humaine.
|
|
Scooped by
dm
November 5, 2015 1:21 PM
|
L'ouvrage que nous présentons est le mémoire qu'a rédigé jacques Rivière jeune étudiant, en 1907-1908, lorsqu'il préparait l'agrégation de philosophie. Le manuscrit en est perdu mais une version remaniée a paru dans une brillante revue catholique de l'époque, les Annales de philosophie chrétienne. C'est elle que nous reprenons ici, avec une annotation concernant les références à Fénelon. Ce dernier (1651-1715), dont l'on fête en 2015 le tricentenaire de la mort, est abordé ici non comme l'auteur des Aventures du Télémaque - un livre encore très lu jusqu'à la Première Guerre mondiale - mais pour ses écrits philosophiques et comme auteur spirituel (accusé de "quiétisme", c'est-à-dire une forme de la mystique condamnée par l'Eglise romaine). Cette édition est suivie d'un important essai de François Trémolières, spécialiste de Fénelon et de sa réception, ainsi que des études sur la mystique au début du XXe siècle. Un premier chapitre situe Rivière à la date où il écrit ce mémoire : à la fois le contexte de l'université de l'époque, son rapport au catholicisme, et les curiosités déjà littéraires et artistiques du jeune écrivain, très bien documentées par sa correspondance avec celui qui deviendra l'auteur du Grand Maulnes, Alain-Fournier. Un deuxième chapitre offre une lecture actuelle du mémoire, lequel a fait date dans les études féneloniennes. Un troisième chapitre s'intéresse au Fénelon dont hérite Rivière et pour ce faire retrace l'histoire de la réception de Fénelon philosophe, sur les deux siècles qui ont précédé. Un quatrième chapitre fait retour à Rivière et s'interroge sur le dédain dans lequel il semble avoir tenu ensuite ce travail et ce que cela peut nous apprendre de son évolution personnelle, brisée par une mort soudaine à moins de 39 ans. La correspondance avec Claudel, commencée dans ces mêmes années, est un indicateur décisif : elle permet notamment de comprendre l'insistance de Rivière sur ce qu'il appelle le "panthéisme" de Fénelon. Son mémoire s'inscrit ainsi dans un moment de l'histoire intellectuelle et de l'histoire de la littérature : plus que jamais, selon le titre de la biographie que lui a consacrée Jean Lacouture, "une adolescence dans le siècle". Jacques Rivière (1886-1925) est d'abord connu comme directeur de la Nouvelle Revue française, la revue créée par André Gide et quelques proches en 1911, qui sera le noyau des éditions Gallimard, et dont il fera dans l'immédiat après-guerre le centre de gravité de la littérature en train de se faire. Il est aussi l'auteur d'une oeuvre critique importante, et de deux romans : Aimée (1922) et Florence (posthume, 1935). François Trémolières, maître de conférences (esthétique) au pôle Métiers du livre de l'université Paris Ouest Nanterre la Défense, est l'auteur de Fénelon et le sublime. Littérature, anthropologie ; spiritualité (Paris, Honoré Champion, 2009) et Apprvches de l'Indicible. Etudes bremondiennes (Grenoble, Jérôme Millon, 2014). Il a dirigé la nouvelle édition de l'Histoire littéraire du sentiment religieux en France, parue en 2006.
|
|
Scooped by
dm
November 5, 2015 1:02 PM
|
En 1954, Michel Foucault participe à une fête des fous à l’asile psychiatrique suisse de Münsterlingen, dont il reste des photos, inédites. Étrange cérémonie, survivance d’un rituel hérité directement du Moyen Âge, qui marqua le jeune philosophe en train d’élaborer une nouvelle manière de parler de la folie et de son histoire. Cette visite de Michel Foucault en mars 1954 à l’asile psychiatrique suisse de Münsterlingen le jour d’un carnaval des fous nous apprend beaucoup à la fois sur le jeune philosophe – l’année 1954 est riche en événements pour lui –, mais aussi sur ce rituel qui a perduré jusqu’au milieu du xxe siècle. Photos, archives, textes éclairent ce moment trop souvent négligé par les spécialistes de Michel Foucault. Ce début des années 1950 est pourtant marqué par l’entrée de Foucault dans les asiles et par sa passion pour les innovations qui touchent la psychologie clinique. C’est la germaniste Jacqueline Verdeaux, munie d’un Leika, qui photographie. Ces images laissent entrevoir l’étrange sensation qu’a pu ressentir Foucault lors de ce jour improbable où les fous « jouent » aux fous. Une sensation d’autant plus étrange que l’asile cantonal est, avec la clinique universitaire du Burghölzli de Zürich, l’une des plaques tournantes de la psychiatrie suisse. Ce livre, qui aborde une période inexplorée, et non abordée dans La Pléiade à paraître, nous pousse à renverser les perspectives familières concernant Michel Foucault.
|
|
Scooped by
dm
November 4, 2015 1:04 PM
|
Le dialogue culturel et spirituel entre chrétiens et musulmans a une longue histoire. Roger Arnaldez, philosophe, islamologue et théologien, s’est toujours considéré au service d’un œcuménisme élargi aux trois monothéismes que sont l’islam, le judaïsme et le christianisme. Ses recherches et son enseignement l’ont conduit vers la pensée de al-Fārābī (873-950) et d’Averroès (1126-1198), grands penseurs musulmans de Bagdad et de Cordoue, ainsi que vers celle de leur homologue iranien Fahr al-Dīn al-Rāzī (1149-1209). Ce point de départ lui a permis de défendre l’idée selon laquelle un humanisme des croyants est toujours possible aujourd’hui, à l’instar de celui de la période quand foi et raison osaient s’affronter et entrer en débat, aussi bien en philosophie qu’en théologie. Ces réflexions, accompagnées d’un travail sur divers épanouissements ascétiques et mystiques au sein des trois grandes religions, font que cette réédition des vingt et une études de Roger Arnaldez paraît aujourd’hui avoir toute sa pertinence. Publiées pour la première fois en 1987, elles constituent encore une approche particulièrement éclairante sur l’islam contemporain et sur ses ouvertures au dialogue.
|
|
Scooped by
dm
November 4, 2015 12:38 PM
|
La relation entre la métaphysique et le christianisme a fait l’objet, tout au long du XXe siècle jusqu’à aujourd’hui, de nombreux et puissants conflits d’interprétations, les unes tendant à régionaliser le christianisme dans les thèmes et les concepts de la métaphysique grecque, d’autres plaçant le discours théologique en position de science récapitulative de la quête métaphysique, d’autres encore estimant pouvoir déclarer l’hétérogénéité des deux traditions philosophique et théologique. Etienne Gilson avait certes montré tôt la part que le christianisme a effectivement prise dès avant le Moyen Age dans le destin de la métaphysique et relevé les modalités par lesquelles la métaphysique avait pu favoriser l’auto-intelligibilité du christianisme. Sans doute ne suffit-il plus aujourd’hui de discuter les thèses contrastées d’une métaphysique «postchrétienne» ou d’un christianisme «postmétaphysique» ; il convient, en amont, de poser la question des conditions par lesquelles la métaphysique, surmontant ses apories théoriques et redéfinissant ses attendus, peut renouveler son interlocution avec le christianisme et réciproquement. Philippe Capelle-Dumont est professeur à l’université de Strasbourg, président de la chaire Etienne Gilson et président de la Société francophone de philosophie de la religion. Jean Greisch est enseignant-chercheur attaché au CNRS (Archives Husserl) et titulaire de la chaire Romano Guardini à l’université Humboldt de Berlin. Richard Kearney est professeur à Boston College. Jean- Luc Marion, membre de l’Académie française, professeur émérite à l’université Paris Sorbonne, est professeur à l’université de Chicago et à l’Institut catholique de Paris. Andreas Speer est professeur à l’université de Bonn. David Tracy est professeur émérite à l’University of Chicago.
|
|
Scooped by
dm
November 4, 2015 12:19 PM
|
Martin Buber (1878-1965) est, avec Freud, Einstein ou Kafka, l'un des penseurs juifs les plus connus du XXe siècle dont il a vécu les tragiques bouleversements. Né à Vienne, ayant passé son enfance en Galicie et parcouru l'Europe dans sa jeunesse, il est vite devenu une figure majeure du judaïsme allemand et du premier sionisme. Installé à Jérusalem à partir de 1938, il s'imposera comme un penseur incontournable et sera invité dans le monde entier. Son destin exceptionnel croise ceux de Herzl, Freud, Einstein, Rosenzweig, Kafka, Zweig, Scholem, Gandhi, Bachelard, Jung, Heidegger, Levinas, Ben Gourion et de tant d'autres, comme en témoigne sa correspondance foisonnante. Buber est non seulement un grand philosophe de l'altérité (Je et Tu), de la piété mystique (Les Récits hassidiques) et du dialogue judéo-chrétien (Deux types de foi), mais il est aussi le héraut infatigable d'un sionisme humaniste cherchant sans cesse la paix avec les Arabes, et un dénonciateur des totalitarismes hitlérien et stalinien. Dominique Bourel (CNRS), directeur du Centre de recherche français de Jérusalem de 1996 à 2004, professeur invité à l'université Humboldt de Berlin en 2012-2013, a mis près de vingt ans pour achever cette monumentale biographie intellectuelle, étudiant minutieusement l'immense correspondance, interrogeant les archives des grandes bibliothèques mondiales, de Londres à Jérusalem et de Vienne à Stockholm en passant par Berlin ou encore Uppsala, et recueillant les témoignages de la famille et des élèves de Martin Buber. Il en résulte un parcours époustouflant, empli de découvertes surprenantes, à travers un siècle d'histoire mondiale. Dominique Bourel est directeur de recherches au CNRS et était jusqu'à récemment le directeur du Centre de recherches français de Jérusalem. Spécialiste du judaïsme allemand à l'époque contemporaine, il est l'auteur de Martin Buber, Lettres choisies (CNRS Editions, 2004), Moses Mendelssohn : la naissance du judaïsme moderne (Gallimard, 2004), Les Voyages de l'Intelligence. Passages des idées et des hommes : Europe, Palestine, Israël (CNRS Editions, 2002) et De Sils Maria à Jérusalem. Nietzche et le judaïsme (Le Cerf, 1991). acheter ce livre
|
|
Scooped by
dm
October 31, 2015 2:13 PM
|
Cet ouvrage analyse l'idée de justice chez Montesquieu et donne une nouvelle interprétation de la puissance de juger. Il montre que dans l'œuvre de Montesquieu les conditions de la liberté et de la justice dépassent toujours le cadre national et sont créées en interaction avec d'autres peuples et sociétés.
|
|
|
Scooped by
dm
November 7, 2015 1:31 PM
|
La responsabilité de protéger (R2P), concept apparu en 2001 et reconnu quatre ans plus tard par l'Assemblée générale de l'ONU, est une norme émergente des relations internationales selon laquelle chaque État a la responsabilité de protéger sa population des crimes de génocide, crimes contre l'humanité, nettoyage ethnique et crimes de guerre et, s'il y échoue, la communauté internationale a la responsabilité d'intervenir. Souvent invoquée pour justifier des interventions militaires par exemple en Libye (2011) , elle ne se réduit pas à l'usage de la force et ne doit pas être confondue avec le droit d'ingérence. La R2P fait l'objet d'un débat naturel, puisqu'elle incarne exemplairement les tensions entre sécurité nationale et sécurité humaine, souveraineté et droits de l'homme, paix et justice, qui agitent la société internationale. Jean-Baptiste Jeangène Vilmer, juriste et docteur en science politique et en philosophie, est enseignant à Sciences Po et titulaire de la chaire d'études sur la guerre du Collège d'études mondiales. Il est l'auteur d'une quinzaine d'ouvrages, dont La Guerre au nom de l'humanité. Tuer ou laisser mourir (Puf, 2012, prix du maréchal Foch de l'Académie française).
|
|
Scooped by
dm
November 7, 2015 1:02 PM
|
La vie et l'art ? Quel lien d'authenticité peut-on dresser de l'un à l'autre ? Où cesse la représentation et où commence l'incarnation ? Quand le vécu prend-il chair ? C'est à ces questions que répond le philosophe Patrice Guillamaud dans un traité d'esthétique fondamentale où le cinéma apparaît non pas comme la synthèse des arts, mais l'art en son essence. Ce postulat repose sur un double paradoxe. A la fois affect et relativisation, la vie intérieure est aspiration à l'absolu et renoncement à l'absolu, sortie de soi qui reste paradoxalement en dedans de soi. Ainsi, cette vie, cette extase interne procède par renonciation. Or, l'art qui incarne par excellence la vie renonciatrice, c'est le cinéma. Dans la mesure où il se veut art de l'espace, mais englobé et dynamisé par le temps, le cinéma est la réalité charnelle de cette extase interne, en tant qu'absolu de la renonciation. Passant de Renoir à Dreyer, de Mizoguchi à Godard, Patrice Guillaumaud montre pourquoi et comment se tient là, universelle, la vérité des grandes oeuvres cinématographiques. Une relecture spéculative du VIIe art qui passe également en revue les grandes interrogations métaphysiques. Agrégé et Docteur en philosophie, Patrice Guillamaud enseigne la philosophie en khâgne. Il est notamment l'auteur de L'Essence de la renonciation, chez Kimé, et de La Gloire dans la défaite - essai sur le sacrifice et la renonciation dans l'oeuvre de John Ford, aux éditions Céfal.
|
|
Scooped by
dm
November 7, 2015 12:39 PM
|
Ce dictionnaire ne se limite ni à l'écologie politique, ni à l'écologie scientifique, ni à l'écologisme, mais rassemble au contraire toutes les réflexions, les constructions conceptuelles et les pistes d'actions que peuvent inspirer l'état de la planète et le fonctionnement de la Biosphère. Il embrasse donc un spectre très large de disciplines - des sciences dures à la réflexion philosophique - et de collaborateurs, dont la plupart sont issus du milieu académique. Il comporte 357 articles et 260 auteurs. On y trouvera des développements sur des notions clé, sur des livres qui ont joué un rôle déterminant ou sur des auteurs : par exemple des articles sur l'Anthropocène, le système Terre, la finitude, les monnaies complémentaires, les droits humains, la démocratie, le livre de W. Catton, Overshoot, ou celui de J. Passmore, Man's Responsibility for Nature, sur Elysée Reclus, Vladimir Vernadsky ou Gandhi. Dominique Bourg, philosophe, est professeur ordinaire à l'université de Lausanne. Il est membre du conseil scientifique de la revue VertigO et vice-Président de la Fondation Nicolas Hulot. Il est notamment l'auteur avec Augustin Fragnière de La pensée écologique. Une anthologie (Puf, 2014). Alain Papaux, juriste et philosophe, est professeur de philosophie du droit de l'environnement à la Faculté des géosciences et de l'environnement de l'université de Lausanne.
|
|
Scooped by
dm
November 7, 2015 12:22 PM
|
Ils l’ont attaquée, conspuée, condamnée, sous tous les prétextes, sous tous les régimes, avec les meilleures ou les pires intentions, pour de mauvaises raisons et parfois même pour de bonnes. Ils ont exilé les poètes, brûlé leurs livres – ou en ont simplement formulé le souhait. Voilà 2500 ans que la littérature est sujette à toutes les critiques et toutes les accusations de la part de philosophes et de théologiens, de prêtres et de pédagogues, de scientifiques et de sociologues, de rois, d’empereurs et même de présidents. De Platon à Nicolas Sarkozy, ce livre fournit toutes les pièces de ce procès ahurissant, fait le portrait d’une incroyable galerie de grotesques et de ridicules, et retrace à sa manière une autre histoire de la littérature occidentale depuis les origines, pleine de bruit et de fureur, de bêtise, d’hypocrisie et d’ignorance, avec ses querelles et ses combats, ses défaites et ses triomphes, ses stratèges, ses traîtres et ses héros. Avec la haine de la littérature se révèle la face cachée de l’histoire de la littérature – celle qui lui donne peut-être son sens véritable.
|
|
Scooped by
dm
November 5, 2015 4:38 PM
|
Préface de Claude Lefort Plus que ses livres achevés, ces notes montrent le côté « abrupt » et la profonde originalité de la pensée de Merleau-Ponty, qui conduit ses auditeurs vers ce qui fait le socle de sa phénoménologie : la vie perceptive. Le livre s'organise comme suit : I. L'institution dans l'histoire personnelle et publique (la notion d institution est envisagée dans des domaines divers : le sentiment, l art, les mathématiques, la connaissance d autres cultures) II. Le problème de la passivité : le sommeil, l'inconscient, la mémoire (la passivité n'est pas un état, mais une modalité de notre relation au monde ; non pas le contraire de l activité, mais son envers). Appendice : Trois notes sur l'inconscient freudien et Notes de lecture sur Proust et sur Freud Nombreuses références bibliographiques, abondamment commentées, des auteurs cités par Merleau Ponty (Rabelais, Freud, Lucien Febvre, Sartre, Lévi Strauss...).
|
|
Scooped by
dm
November 5, 2015 3:43 PM
|
Face à la violence, que peut la philosophie ? La question se pose avec une terrible acuité après les attentats de janvier 2015 à Paris. Cet ouvrage limpide, étincelant, destiné à un large public, met la philosophie à l'épreuve de la politique, de 1943 –; année de la publication de L'Être et le Néant –; jusqu'à nos jours, à travers des figures emblématiques. Sartre donne à sa philosophie de la liberté une portée métaphysique. Camus récuse la violence en recourant à l'absurde et à la révolte. Pour Merleau-Ponty " l'épaisseur du présent " impose à l'action " les moyens du présent ". Simone Weil, Canguilhem, Cavaillès mettent le pacifisme à l'épreuve et en avant l'expérience de la nécessité. Lévi-Strauss pose le problème de la violence face à la diversité humaine repensée. Deleuze pense la dimension ultime de l'être comme différence. Foucault s'attache à l'enfermement intolérable. Levinas et Derrida analysent le passage de la métaphysique à l'éthique. Jankélévitch se penche sur la question du pardon, de l'impardonnable et de l'imprescriptible. C'est la philosophie tout entière –; c'est-à-dire l'action et la pensée, les œuvres et les relations, l'histoire et l'actualité –; qui répond à la folie du monde. Aussi ce livre peut-il être lu comme un acte de résistance. Marc Crépon dirige le département de philosophie de l'ENS. Directeur de recherche au CNRS, il est notamment l'auteur de Nietzsche, l'art et la politique de l'avenir (PUF), de La Culture de la peur, Identité, sécurité, démocratie (Galilée), du Consentement meurtrier (Le Cerf) et de La Vocation de l'écriture (Odile Jacob). Frédéric Worms est professeur de philosophie à l'ENS où il dirige le Centre international d'étude de la philosophie française contemporaine. Spécialiste de Bergson dont il a édité les œuvres complètes, il est notamment l'auteur de La Philosophie en France au xxe siècle. Moments (Folio), Revivre(Flammarion), La vie qui unit et qui sépare (Payot). Ils ont enseigné ensemble le cours en ligne de l'ENS qui est à l'origine de cet ouvrage.
|
|
Scooped by
dm
November 5, 2015 1:32 PM
|
Édité par Alain-Patrick Olivier, Maiwenn Roudaut La théorie de la reconnaissance constitue aujourd'hui un paradigme essentiel pour les sciences humaines et fait l'objet de multiples métamorphoses et controverses dans la pensée contemporaine, par exemple dans les domaines du droit, de la politique, de l'économie, de la morale, de l’éducation, de l’épistémologie. Le présent ouvrage de Hans-Christoph Schmidt am Busch offre l’exemple d’une réinterprétation active de la théorie envisagée aussi bien en rapport à l’exégèse de la tradition philosophique dont elle procède qu’au renouvellement du débat critique contemporain sur l’état de la société et du capitalisme. Le travail de Schmidt am Busch est représentatif de la façon dont une nouvelle génération de philosophes se confronte à la théorie de la reconnaissance en se rapportant à la fois aux textes fondateurs de Hegel et de Marx comme aux interprétations récentes d’Axel Honneth et Ludwig Siep, qui tous deux ont placé la philosophie hégélienne en général et la question de la reconnaissance en particulier au centre de leur investigation philosophique. Hans-Christoph Schmidt am Busch est professeur de Philosophie à l’université de Braunschweig en Allemagne depuis 2013. Il était également pendant plusieurs années chercheur à l’Institut de recherche sociale de Francfort. Cet ouvrage est la version remaniée de sa thèse d’habilitation qu’il a obtenue à l’université de Francfort en 2009.
|
|
Scooped by
dm
November 5, 2015 1:09 PM
|
L'oeuvre de Michel Foucault, entre philosophie, histoire et littérature, est difficile à situer. Les disciplines traditionnelles peinent à la contenir. Sa chaire au Collège de France s'intitulait «Histoire des systèmes de pensée». Lui-même ne cessa jamais de relire Kant, Nietzsche, Heidegger, mais il cite moins les classiques de la philosophie que d'obscurs traités, règlements ou manuels conservés dans des fonds d'archives, royaumes des historiens. Des historiens «professionnels» de son temps Foucault partage d'ailleurs l'ambition : ouvrir l'histoire à de nouveaux objets. Il reste que ce sont bien des problématiques philosophiques que renouvellent ses «histoires» (de la folie, de la sexualité), ses «archéologies» (des sciences humaines, du savoir), ses récits de «naissance» (de la clinique, de la prison). «Et j'ai beau dire que je ne suis pas un philosophe, si c'est tout de même de la vérité que je m'occupe, je suis malgré tout philosophe». Philosophe «malgré tout», Foucault a inventé une nouvelle manière de faire de la philosophie. Il n'a pas apporté une pierre de plus à l'édifice compartimenté de la pensée : en en abattant les cloisons, il en a bouleversé l'architecture. Il a rendu les disciplines communicantes. Certains spécialistes n'ont pas manqué de le lui reprocher. Et la littérature ? Ses livres sont savants. Ils témoignent d'une érudition stupéfiante. Encore faut-il donner forme à l'informe de l'archive. Les citations, le maillage de références, la mise en scène d'épisodes historiques, tout, chez Foucault, est déplié, exposé dans une écriture tour à tour baroque et rigoureuse, austère et splendide, démesurée et classique. En bibliothèque, il se sent porté par les mots des autres. Leur intensité nourrit son écriture. «La lecture se prolonge, se renforce, se réactive par l'écriture, écriture qui est elle aussi un exercice, elle aussi un élément de méditation». Le matériau des historiens et l'horizon tracé par les philosophes s'augmentent chez lui d'une exigence littéraire apprise auprès de Flaubert, Blanchot, Beckett. Le traiter de «styliste» serait réducteur. Foucault, qui se disait artisan, est un écrivain. Outre un choix de textes brefs, articles, préfaces ou conférences, cette édition rassemble tous ses livres personnels. Leur influence est immense. Mais leur réunion ne vise pas à former une autobiographie intellectuelle. «Je ne veux pas de ce qui pourrait donner l'impression de rassembler ce que j'ai fait en une espèce d'unité qui me caractériserait et me justifierait». Voyons plutôt en elle ce que Foucault disait d'Histoire de la folie en 1975 : «J'envisageais ce livre comme une espèce de souffle vraiment matériel, et je continue à le rêver comme ça, une espèce de souffle faisant éclater des portes et des fenêtres».
|
|
Scooped by
dm
November 5, 2015 12:52 PM
|
Ce volume est la transcription des deux premières années d'enseignement de Pierre Bourdieu au Collège de France (1981-1982 et 1982-1983). Conçues comme un cours de sociologie générale, ces leçons constituent une introduction aux sciences sociales. Bourdieu se propose de faire comprendre ce qu'est la démarche sociologique : un mode de pensée particulier qui s'appuie sur toutes les disciplines des sciences humaines (histoire, ethnologie, linguistique, philosophie, etc.). Les huit leçons prononcées lors de la première année analysent toutes les implications qui découlent du fait que les individus classent et sont classés en permanence, qu'il existe des classements plus légitimes que d'autres et que le monde social se caractérise par une lutte de classements, forme particulière de la lutte des classes. La deuxième année comporte treize leçons qui sont consacrées à une présentation des trois concepts clés de la sociologie de Bourdieu : habitus, champ et capital. Elle s'appuie sur les enquêtes en cours ou réalisées par Bourdieu ou sous sa direction (sur l'université, sur les grandes écoles, sur le champ littéraire au XIXe siècle, etc.). Comme dans les ouvrages précédents, ces cours montrent le sociologue au travail, élaborant et précisant sa théorie d'une manière particulièrement claire et accessible à travers de nombreux exemples.
|
|
Scooped by
dm
November 4, 2015 12:58 PM
|
Ce cours, qui n’a d’autre ambition que d’introduire à la lecture de Husserl, prend pour fil conducteur la corrélation a priori et universelle entre l’étant transcendant et ses modes subjectifs de donnée. L’évidence naïve selon laquelle le monde est tel qu’il nous apparaît a en effet une portée surprenante : tout étant est essentiellement relatif à des apparitions subjectives et la conscience enveloppe, par là même, un rapport nécessaire à l’étant transcendant. De l’aveu même de Husserl, l’effort de la phénoménologie consiste à élaborer cet a priori, c’est-à-dire à penser l’être de la conscience et de la réalité en tant que, radicalement distincts, ils sont néanmoins relatifs l’un à l’autre. Or, l’élaboration de cet a priori s’expose au risque permanent d’une réification de la conscience, qui procède elle-même d’une caractérisation encore naïve du sens d’être de la réalité : tant que la conscience est pensée sur le modèle de la chose, son pouvoir de faire apparaître l’étant demeure incompréhensible. On présentera donc l’élaboration progressive de la pensée de Husserl – des Recherches logiques à la phénoménologie transcendantale des Leçons sur le temps et des Idées directrices – comme une tentative continuée de se libérer de toute forme de réalisme. Parce qu’elle est de part en part motivée par le souci d’échapper à la naïveté – ce qui exige d’abord de la reconnaître sous ses formes les plus sophistiquées –, la phénoménologie, telle que Husserl la fonde, apparaît comme l’accomplissement même de l’exigence philosophique. Renaud Barbaras est professeur de philosophie contemporaine à l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne.
|
|
Scooped by
dm
November 4, 2015 12:27 PM
|
Lire les Dialogues de Platon avec en tête les questions soulevées par Nietzsche m’a fait saisir en eux une force et une étrangeté usées par des myriades d’interprétations. Vérifier combien Nietzsche platonise” m’a permis de percevoir une pensée qui, par-delà Oui et Non, accumule hypothèses et points d’interrogation. Ce livre tente d’expliciter une évidence jusque-là souterraine : la parenté existant entre leurs manières de philosopher. Qui réduit leurs philosophies à un ensemble de doctrines peut seulement voir ce qui les oppose : pensée du devenir contre métaphysique de l’être, interprétation contre recherche dialectique de la vérité, corps pensant contre corps tombeau, la liste n’est pas close. Pour mettre en question ces oppositions, il fallait rappeler que penser est pour eux une aventure, une pluralité d’expériences joyeuses ou pénibles ouvrant sur des chemins à explorer. La méthode du contrepoint rigoureux, superposition de deux lignes mélodiques qui n’exclut pas les dissonances, était donc la plus indiquée. La mise en regard de leurs textes fait certes apparaître des renversements, mais surtout des échos ou des chiasmes. Le Socrate musicien” qu’était Platon et le Dionysos philosophos” dont Nietzsche se disait le disciple sont les figures croisées d’un philosophe que l’un invente et l’autre réinvente – d’un philosophe qui, ni métaphysicien ni anti-métaphysicien, est capable d’interroger impitoyablement comme de chanter au-dessus de la vie. Cette autre manière de philosopher est, peut être, ce dont la philosophie a aujourd’hui besoin. » M.D.
|
|
Scooped by
dm
November 2, 2015 7:21 AM
|
Claude Gautier
Les philosophies écossaises. Naturalismes et sciences de l’homme
Benoît Gide
La critique naturaliste du scepticisme humien chez Thomas Reid
Claire Etchegaray
Naturalisme et culture de l’esprit chez Dugald Stewart
Patrick Vieu
L’homme introuvable. Fondements et limites du discours anthropologique chez Adam Ferguson
Samuel Lépine
Le sentimentalisme écossais et le problème de la normativité morale
Éléonore Le Jallé
David Hume : la philosophie et les savoirs
Bruno Karsenti
Le totémisme et sa trace. Comment la psychanalyse pense l’histoire
Bulletin de littérature hégélienne XXV. Bulletin de bibliographie spinoziste XXXVII
Note de lecture
Kant et le pouvoir pratique de la raison
|
