Les Livres de Philosophie

Des origines grecques et orientales de la philosophie jusqu'à nos jours, c'est l'ensemble de cette aventure de pensée qui est retracé à travers cette question : Qu'est-ce que les philosophes nous ont transmis pour comprendre et configurer notre monde ? En quoi la théorie platonicienne des Idées fait-elle encore sens pour nous ? Pourquoi Descartes peut-il être considéré comme le précurseur de notre âge technicien ? Par quel cheminement la philosophie morale de la dignité du respect, élaborée par Kant, a-t-elle fini par constituer le coeur de notre conception des droits de l'homme ? En quoi la fiction nietzschéenne du dernier homme nous aide à comprendre notre attachement au bonheur ? C'est à cette question et à une multitude d'autres que répond le présent ouvrage.

D'Eschyle à Christa Wolf, la figure de Cassandre représente le modèle du témoin dont la parole est inaudible. On ne la croit pas plus sur ce qu'elle prédit que sur ce qu'elle a vu de ses yeux. C'est dire combien elle est devenue d'actualité à une époque où les grandes catastrophes et ceux qui en témoignent ont acquis une place importante, sinon cruciale, dans la culture occidentale. Pourtant, il n'en a pas toujours été ainsi et c'est bien également là une caractéristique de la place testimoniale qu'elle occupe : ceux qui annoncent des vérités insupportables aux normes de la communication sont mis à l'écart, ceux qui exposent ce que, par convention, l'on se cache ou que l'on ne peut pas voir sont mal considérés. Convoquant les meilleurs spécialistes de la question, ce recueil propose un parcours encore inédit des oeuvres dans lesquelles Cassandre apparaît sous la forme de la visionnaire ou du dernier témoin. Ainsi, au fil des siècles et dans différentes aires linguistiques, l'on peut se rendre compte qu'elle acquiert une importance croissante jusqu'à devenir une figure mythique à part entière, représentante des sans paroles et des réprouvés. A travers les réinvestissements dont elle fait l'objet, Cassandre est ainsi élevée à hauteur d'autres grandes figures féminines exemplaires telles qu'Antigone ou Médée.

Café Existence est un ensemble de textes, de l'aphorisme à un court essai d'une ou deux pages, abordant l'existence par des côtés insolites qui nous amènent à considérer des questions on ne peut plus centrales. Rapports entre individus, entre un homme et l'image que la société lui renvoie, entre la société et les mécanismes qui la régissent entre ceux qu'on peut avoir avec une oeuvre en tant que lecteur, auteur ou critique littéraire ... Pas nécessairement des réponses aux questions posées, mais un art de formuler ces questions, avec acuité d'analyse et élégance du style.

Co-signé ou soutenu par une centaine d'intellectuels de renommée internationale, traduit, publié et discuté dans plusieurs pays (Allemagne, Brésil, Inde, Italie, etc.), le Manifeste convivialiste. Déclaration d'interdépendance (Bord de l'eau, 2013) définissait les principes d'un « bien vivre » universalisable (« pluriversalisable », plutôt), même sans croissance du PIB, dans lesquels se reconnaissent de plus en plus d'associations ou de réseaux de la société civique. À quelles conditions la partage de ces principes pourrait-il déboucher sur une offre politique susceptible de changer la donne, ici ou ailleurs ? Que faut-il maintenant préciser pour se donner une chance de conjurer les risques de catastrophe –économique, sociale, écologique, morale, etc. – qui se font toujours plus menaçants ? C'est en dialoguant avec des propagateurs du convivialisme, en France, au Brésil ou en Italie, Simon Borel, Francesco Fistetti, Frédéric Vandenberghe et Jean-François Vréan, que Alain Caillé, un des initiateurs du convivialisme, esquisse des réponses à ces questions.

Grand inspirateur des stratégies politiques des gauches latinoaméricaines et aujourd'hui de Podemos en Espagne, Ernesto Laclau analyse dans ce livre les conséquences d'un prodigieux basculement politique initié dans les années 1990. Entre la fin du XVIII e et la fin du XX e siècle, l'objectif premier de la lutte politique est resté celui de la libération : peuples, classes ou individus, tous les sujets de l'action politique n'aspiraient qu'à s'émanciper. Cette visée de la libération affirmait en même temps le principe de l'égalité de tous les êtres humains, dessinant ainsi la figure de l'universalisme : dans les " jeux de langage " de la politique moderne, l'égalité l'emportait sur les différences. Or, miné par ses contradictions internes, ce discours de l'émancipation s'est décomposé : la guerre des identités – de genre, d'origine, ou de culture – a pris le pas sur la lutte pour l'égalité. Partout, c'est la revendication de l'identité culturelle qui s'est affirmée et l'a emporté sur l'idéal d'égalité. Pour comprendre ce qui se joue désormais à l'échelle planétaire, pour définir de nouveaux objectifs politiques prenant le relais de la tradition de la gauche, c'est l'ensemble des catégories centrales du discours politique hérité – la libération, l'universalisme, le particularisme, le pouvoir, l'idéologie, etc. – qu'il importe de soumettre à un examen critique. C'est ce à quoi s'emploie, avec une rare rigueur, cet ouvrage qui rassemble les éléments d'une théorie générale du politique organisée à partir du concept central d'hégémonie.

Le discours dominant actuel ordonne aux parents, aux enseignants, à ceux qui ont des responsabilités de "restaurer" leur autorité ! Comme si cela dépendait d'eux. Or de l'autorité nul n'est maître : elle résulte d'une reconnaissance qu'autrui nous adresse. Elle ne saurait relever du seul statut, comme c'est le cas du pouvoir. L'autorité n'est pas naturelle : elle est culturelle. L'amour et la haine aussi. L'autorité implique des liens spécifiques avec des êtres à la parole desquels nous faisons confiance. Ces liens prennent leur source dans le terreau de notre histoire privée, et se construisent sur la base des traces les plus archaïques de notre inconscient. L'élaboration de la problématique de l'autorité que nous propose ici l'auteur en référence aux acquis des théories contemporaines des sciences humaines, permet de repérer les processus psychiques inconscients qui produisent la force de nos aliénations mais aussi le miracle de notre libération et de notre accès à la connaissance.

Charlotte Herfray est psychanalyste et écrivain. Elle a été maître de conférences à l'université de Strasbourg.

Il s’était rasé de près, avait dissimulé son crâne chauve sous une perruque, pris un tram et, en cette nuit du 24 au 25 octobre 1917, s’était rendu au Palais d’Hiver pour s’emparer du pouvoir. Lénine avait compris qu’il fallait saisir l’occasion favorable qui ne se représenterait pas. Cinq années plus tard presque jour pour jour, dans la soirée du 29 octobre 1922, Benito Mussolini, chauve et mal rasé, vêtu d’une chemise noire, monta dans un train, acclamé par la foule, pour se rendre à Rome et y prendre le pouvoir. Lui aussi avait pressenti qu’il fallait profiter du moment propice. Au terme d’une insurrection de deux jours qu’il avait lui-même baptisée «marche sur Rome», l’Italie n’eut pas seulement un gouvernement, mais une dictature. Si les historiens conviennent qu’il y eut non une révolution bolchevique, mais un coup d’État, il n’en va pas de même pour la marche sur Rome. Comment se peut-il, pour reprendre des expressions de contemporains de l’événement, qu’«un opéra-bouffe», «une kermesse maladroite», «un rassemblement sans importance d’idiots utiles» ait donné naissance à l’un des régimes les plus tragiquement antidémocratiques et impérialistes du XXe siècle ? Prenant pour fil conducteur du récit la confrontation entre l’homme d’action et l’occasion à saisir, c’est-à-dire le moment où la décision humaine intervient sur les circonstances pour fixer la voie à suivre, sans aucune garantie de succès, Emilio Gentile, dans une étude radicalement nouvelle, montre à l’œuvre un parti organisé comme une milice qui conquiert le gouvernement d’une démocratie parlementaire paralysée par ses renoncements. Le but de la conquête est affiché depuis le commencement : détruire l’État libéral et la démocratie, grâce à l’indifférence et à la passivité de la majorité de la population. La dictature fasciste débuta dès la marche sur Rome, puisqu’elle était l’inexorable conséquence de la nature même du parti.

Avoir une place, de l’argent, du pouvoir, une belle image : on peut ramener tous nos problèmes à des questions d’avoir. Tout sauf l’essentiel, qui est plutôt une question d’être.

Mais qu’est-ce que l’être ? L’infini des possibles ? La force qui nous fait exister ? Les Grecs anciens y ont beaucoup pensé, et, au XXe siècle, Heidegger en a fait le centre de son œuvre.

Et pourtant. C’est d’abord dans la Bible hébraïque, nous révèle Daniel Sibony, qu’on trouve une pensée de l’être, sous forme non pas de concepts, mais d’histoires et de lois. Une pensée qui fut recouverte par les religions et qui, paradoxalement, inclut pour une large part celle de Heidegger, sans le repli narcissique et autoréférentiel qui la caractérise.

Telle est la double révélation qu’apporte ce livre, en montrant la voie d’une pensée de l’être vivante, capable de nous inspirer lorsque, loin des identités définies, nous n’avons pour appui que notre désir d’exister.

Pourquoi identifions-nous spontanément toute œuvre d’art à une représentation ? D’où provient cette assimilation ? De la Poétique. Pourquoi cependant continuons-nous à trouver dans le texte d’Aristote la vérité de toute œuvre ? Tout art est-il représentatif ?

De fait, dans sa production comme dans sa réflexion, l’Art nous impose de renoncer au désir aristotélicien. Se délivrant de cette longue fascination, la philosophie doit dorénavant élaborer une esthétique des arts réels. L’Art n’est pensable dans sa spécificité (son excès de l’eïdos) qu’à la condition de cette rupture. Seule l’injonction néo-aristotélicienne du poétique ou désir d’impuissance enferme l’art dans la représentation. La même impuissance nous fait aimer notre initiale complaisance dans la figure. La philosophie ne libérera la compréhension de l’art, comme de l’être, que par l’abandon de ce désir de clôture. Comment parviendrons-nous donc à nous délivrer du désir représentatif – et par là à consentir à la puissance à l’œuvre en toute activité véritable (art et philosophie), c’est-à-dire au désir d’immensité ?

Ce livre ne présente pas la philosophie de Gilles Deleuze, ni encore moins il ne la résume. Il s'en sert en l'appliquant à des problèmes spécifiques politiques et esthétiques, pour en montrer concrètement, sur des exemples précis, des cas, la pertinence et la fécondité. Ainsi à travers le masochisme de la Vénus à la fourrure, la peinture du Lorrain, l'espace public démocratique du contrat social, et l'étrange athéisme de Sade, on peut voir la force de révélation que détiennent les concepts deleuziens d'espace lisse et de lignes de fuite. Mais en même temps qu'on verra jouer concrètement ces concepts, leur parenté très grande avec ceux de Lacan apparaîtra clairement. Le travail d'analyse, la clinique, quand il est concret et précis, dissout les gros concepts et, au-delà des oppositions d'opinion massives, ouvre et trace des lignes de sens et des perspectives de lecture radicalement nouvelles, où les vieux antagonismes deviennent désuets. D'où la richesse atypique de la philosophie deleuzienne.

L'esthétique pragmatiste se distingue de la tradition philosophique en ce qu'elle ne cherche pas à séparer l'art de ce qui n'en est pas. Elle conçoit nos expériences esthétiques dans la continuité de celles qu'occasionnent nos diverses pratiques de vie, publiques comme privées. Comment penser cette continuité? C'est l'enjeu principal de ce livre, qui examine la question sous deux aspects. Les premiers chapitres retissent les liens qui nous permettent de comprendre comment nos concepts esthétiques les plus spécifiques, ceux que nous utilisons pour juger et apprécier l'art le plus consacré (aura, authenticité), sont solidaires d'expériences que peuvent nous faire vivre aussi, à leur manière, les arts dits populaires (techno, comédies musicales country, hip-hop), généralement négligés par la philosophie. La seconde partie explique comment nos capacités esthétiques, éthiques et critiques sont profondément déterminées par notre expérience corporelle autofaçonnement quotidien, pratiques sportives, coutumes, et tout ce que l'on peut verser du côté d'un « souci de soi » ou style somatique: c'est ce que Richard Shusterman, cherchant à développer une nouvelle voie pragmatiste, nomme somaesthétique.

Richard Shusterman, philosophe, est professeur à Florida Atlantic University (Boca Raton). Son oeuvre, marquée par le pragmatisme américain, se concentre depuis plusieurs années sur l'esthétique en art et dans les formes de vie, et plus précisément sur la somaesthétique. Ont notamment été traduits en français: Chemins de l'art. Transfi gurations, du pragmatisme au zen (Al Dante, 2013). L'Objet de la critique littéraire (Questions théoriques, 2009). Conscience du corps. Pour une soma-esthétique (Paris-Tel Aviv, éditions de l'Éclat, 2007). L'Art à l'état vif: la pensée pragmatiste et l'esthétique populaire (Paris, Minuit, 1992). Sous l'interprétation (Paris, éditions de l Éclat, 1994). La Fin de l'expérience esthétique (Pau, Presses universitaires de Pau, 1999). Vivre la philosophie (Paris, Klincksieck, 2001).

Des hommes très intelligents promettent des choses impossibles : la paix sans la guerre, la gloire sans l’oubli et la vie sans la mort. Demain, ils nous annonceront l’été sans l’hiver et le jour sans la nuit.

Mais moi, Héraclite, suis-je un âne que l’on peut promener en agitant de la paille ?

Les combats de Péguy semblent bien contradictoires au lecteur d'aujourd’hui, comme ils le parurent souvent à ses contemporains: dreyfusard et socialiste anarchisant, il devint un patriote virulent puis un singulier chrétien des « profondeurs », confondant en sa personne des univers a priori fort incompatibles. Plutôt que d’opposer entre elles ces différentes appartenances, ou de croire trop vite que leur articulation ne pose aucun problème, il est bien plus fructueux de remarquer que c’est une même contradiction qui traverse de part en part toute son œuvre, entre l’individu et la cité, entre la solitude et l’engagement, entre le repli « mystique » et l’élan « politique », termes qu’il manie d’une manière toute singulière, souvent réversible, et qui font tout le sel et l’actualité de cette oeuvre inclassable.

À la tête de ses Cahiers de la quinzaine, Péguy aimait à se rêver en « conspirateur »: ses textes, ses amitiés, ses confidences, lui permirent de « fomenter » dans un demi-jour la cité idéale à venir, sans jamais renoncer à une forme d’irrépressible individualisme.

C’est cela qu’il appelait la « mystique »: dévoiler et cacher, dans un même geste, le secret individuel de toute politique, saper la cité en même temps qu’on cherche à la fonder. La politique de Péguy, si impérieuse, est aussi une antipolitique; du XXe siècle, il aura porté à la fois le mal et le remède.

" Yoda a disparu. De lui, il ne reste que son manteau. En le palpant, j'ai découvert, cousus dans la doublure, quantité de documents avec instruction de les lire puis de les détruire. J'en ai lu quelques pages, et les trouve si étonnantes que je ne puis me résoudre à les faire disparaître sans vous avoir consultés auparavant. " Luke Skywalker

Peut-être avec une certaine exagération calculée, Jacques Attali affirmait-il, en 2012, que parmi les personnalités dont il avait fait la biographie, de Pascal à Karl Marx, de Gandhi à Diderot, celle de Diderot avait été celle qui lui avait fait comprendre de façon la plus enthousiaste l’actualité : « à mon sens, dans un siècle, il sera probablement le seul philosophe des Lumières à voir son étoile grandir. Le seul, en tout cas, qui nous sera encore utile, par ses idées comme par sa façon de réfléchir». Selon lui, c’est chez Diderot, « que Pirandello, Beckett, Butor, Kundera, notamment, trouveront une part de leur inspiration ». En effet, Diderot, connu surtout comme l’éditeur de l’Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, est un penseur qui mérite d’être étudié aujourd’hui bien au-delà de son travail d’éditeur. Ce deuxième volume de la collection « Entr’acte » projette un regard critique sur la pensée diderotienne sur le Théâtre, les Arts et les Sciences, ainsi que sur sa fortune, en France ou à l’étranger, notamment au Portugal et en Espagne.

Nous montrons dans ce livre comment le savant et anarchiste russe P. Kropotkine (1842-1921) a lutté à la fin du xixe siècle contre le social-darwinisme, cette utilisation du modèle darwinien de la sélection naturelle ayant pour but de justifier l’inégalité sociale. Son originalité réside dans le fait qu’il a combattu ce discours idéologique sur son propre terrain, celui d’une continuité entre nature et société. En revenant vers Darwin pour souligner la fonction évolutionnaire de l’entraide tout en lui ajoutant les principaux concepts lamarckiens, Kropotkine a bâti un naturalisme critique, capable d’expliquer avec cohérence le passage de la nature à l’histoire, et encore pertinent pour lutter contre les justifications idéologiques du marché et de l’État recourant à une vision pessimiste de la nature humaine.

Les auteurs poursuivent une réflexion sur le rôle d’un acte psychique dénommé meurtre, abordé en tant qu’opération fondatrice du psychisme et de la mentalisation. Ils approchent l’implication de cette opération dans l’art, la loi, la sexualité, la transmission, le politique, et la confrontent notamment aux lois de la biologie ou du cosmos. Le couple meurtre et fondation est impliqué dans toutes les cosmogonies, les théogonies, ainsi que dans la Genèse – par Caïn et Abel ; mais aussi dans la naissance de Rome par un fratricide, et bien sûr dans celle du peuple juif avec Moïse. Le meurtre est toujours impliqué dans les processus originaires de l’humanité. Une série de questions est abordée par chaque auteur. Une telle opération de meurtre est-elle nécessaire, voire indispensable à la créativité, à l’organisation de la Cité, à l’esprit du politique ? Comment dialectiser ce meurtre fondateur avec le meurtre destructeur ? Quel lien ce meurtre entretient-il avec la première assertion du complexe d’Oedipe, et avec la tragédie humaine ? Quelles sont les conditions pour qu’un meurtre s’avère fondateur, et quel est alors l’objet visé ? Le meurtre ne serait-il fondateur que lorsqu’il s’inscrit au sein du procès fondateur de la pensée humaine, celui de l’après-coup ?

Si tout ce qui est imaginaire est imaginé, tout ce qui est imaginé n'est pas imaginaire. Dans les religions par exemple, ce qui est imaginé n'est jamais pensé ni vécu comme imaginaire par ceux qui y croient. Cet imaginé-là, plus réel que le réel, est sur-réel. Si Lévi-Strauss affirmait que dans les mythes "le réel, le symbolique et l'imaginaire" sont "trois ordres séparés", Maurice Godelier montre au contraire qu'en dehors des mythes, le réel n'est pas un ordre séparé du symbolique et de l'imaginaire. Les rites, objets sacrés et églises ne témoignent-ils pas en effet de la réalité, et donc de la vérité de l'existence de Dieu, des dieux ou des esprits pour une partie de l'humanité ? Le symbolique permet aux humains de signifier ce qu'ils pensent et ce qu'ils font. Il déborde donc la pensée, envahit et mobilise le corps tout entier, le regard, les gestes, les postures mais aussi les temples, les palais, les outils, les aliments, les montagnes, la mer, le ciel et la terre : il est le réel. S'interroger sur la nature et le rôle de l'imaginaire et du symbolique, c'est vouloir rendre compte de composantes fondamentales de toutes les sociétés et d'aspects essentiels du mode d'existence proprement humain, des aspects qui, chaque fois, forment une grande part sociale et intime de notre identité.

Pendant plus d'une vingtaine d'années, François Châtelet a été le témoin et l'acteur d'une période exceptionnelle de la vie intellectuelle française. Ce volume rassemble les principaux textes critiques que, entre 1961 et 1985, il consacra aux travaux les plus marquants de cette époque, portant un regard d'une extraordinaire acuité, enthousiaste ou corrosif, sur les oeuvres qui allaient devenir nos classiques - Sartre, Lacan, Foucault, Derrida, Althusser, Bachelard, Lévi-Strauss, Braudel, etc. -, comme sur celles qui les irriguaient - Marx, Freud, Nietzsche ou Heidegger. A la croisée de ses propres recherches, des polémiques dans lesquelles il était engagé, des causes qu'il défendait, son "activité journalistique" s'est affirmée comme une défense de la philosophie qu'il pensait indissociable d'une critique de la philosophie. Textes choisis et présentés par Ivan Chaumeille.

François Châtelet (1925-1985), historien de la philosophie, philosophe politique et penseur de l'histoire, il fut à l'origine, avec Michel Foucault et Gilles Deleuze, du département de philosophie de l'Université de Vincennes et cofondateur du Collège international de philosophie. Il est notamment l'auteur, au Seuil, de La Naissance de l'histoire et d'Une histoire de la raison.

« Le séminaire sur Nietzsche résulte de ce qu’on peut appeler une décision pure, dont le résultat ne s’est pas inscrit dans les grandes scansions livresques de mon entreprise. Il est même resté à part de ses compagnons, les antiphilosophes modernes et antiques. Mais n’est-ce pas son destin, en vérité ? Je l’aime dans la solitude où tout le monde, sectateurs et calomniateurs, suiveurs et hurleurs, interprètes et propagandistes, l’ont toujours laissé. On verra comment, gouverné par cette profonde sympathie, le commentant en détail et l’admirant sans avoir pour autant à lui concéder quoi que ce soit, j’ai pu décerner à Nietzsche, en mon seul nom, le titre suivant : prince pauvre et définitif de l’antiphilosophie. » A. B.

Depuis 1966, une part importante de l’enseignement du philosophe Alain Badiou, aujourd’hui professeur émérite à l’École normale supérieure, a pris la forme d’un séminaire, lieu de libre parole et laboratoire de pensée. Les éditions Fayard publient l’ensemble de ces Séminaires de 1983 à aujourd’hui, période où la documentation est abondante et continue. Ce volume est le sixième de la série.

Ce livre aborde la phénoménologie en l’appliquant aux concepts et pratiques scientifiques. S’ouvrant sur une réflexion relative à l’idée même de description, il procède ensuite à l’étude de questions qui intéressent toute philosophie soucieuse de ne pas perdre de vue la science qui se fait : logique, mathématiques, idéalisation, mesure, causalité, sciences cognitives, informatique et génétique. Débordant les cadres de la perception, mais tablant sur cette dernière comme source et fondement du catégorial, ce livre montre au moyen de descriptions précises que le rapprochement des termes « raison » et « phénoménologie » n’a au fond rien d’étonnant. 

Les textes de cet ouvrage, qui s’adresse aussi bien aux philosophes et chercheurs scientifiques qu’aux étudiants de philosophie, composent une puissante démonstration du pouvoir de clarification d’une approche phénoménologique des sciences.

Le Motif dans le tapis de James, Citizen Kane de Welles, Vertigo d’Hitchcock, Blow up d’Antonioni, et d’autres encore : tous les films, tous les romans étudiés ici reposent sur une énigme qu’ils n’élucident pas tout à fait. Ils résistent aux questions qu’on leur pose. Pourquoi aime-t-on croire que la vérité réside dans des objets d’art - modestes (un jouet, un tapis), ou prestigieux (tableaux, dessins, photographies prêtés à des artistes fictifs) ? Qu’est-ce qui, au juste, leur confère la valeur d’objets d’art ? Est-ce le secret qu’ils sont supposés recéler, et exhiber, et qu’ils gardent pourtant ? Reflètent-ils une autre vérité ? Celle des oeuvres qui les contiennent ? Montrent-ils, en suspendant indéfiniment la révélation du sens, que seul compte le plaisir de sa quête ? A défaut de réponses, ce parcours permet de découvrir des correspondances. Toutes ces ouvres sont des enquêtes dont l’objet est une vérité qui se cache, et parfois se révèle dans une image ; leur sujet est leur inachèvement. Cet essai est une enquête dont l’objet est une vérité qui se cache, et parfois se révèle dans une image ; son sujet est son inachèvement.

Marx et Foucault : deux œuvres, deux pensées sans lesquelles on ne peut saisir le sens de notre présent. Pas de théorie critique qui puisse se passer de leurs concepts et de leurs analyses. Et pas de luttes qui ne renvoient à tel moment ou à tel aspect de leur héritage. Pourtant, de l'un à l'autre le passage ne va pas de soi. Les époques, les intentions, les philosophies même ne sont pas superposables. Hétérogènes donc, ces pensées font, l'une et l'autre, obstacle à tout " foucaldo-marxisme ". L'ouvrage vise à montrer des rapports mobiles et complexes, non des identités profondes ou des incompatibilités d'essence. Rapports de Foucault à Marx : il prend appui sur lui pour le déborder, l'envelopper, et parfois l'opposer à lui-même. Rapports de Foucault aux marxismes, sous leurs variantes les plus diverses, humaniste, existentialiste, althussérienne, qui n'ont cessé de composer les actualités changeantes de Foucault. Rapports des marxistes, d'hier et d'aujourd'hui, à Foucault : comment l'ont-ils lu ? Que lui ont-ils reproché, que lui ont-ils emprunté ? Qu'en font-ils aujourd'hui de neuf ? C'est donc l'actualité d'une lecture croisée de Marx et Foucault qui est au centre des contributions de cet ouvrage et qui ouvre sur un espace fécond pour l'avenir de la pensée critique.

"Nécessité de tenir mon Journal : dire le plus crûment possible tout ce que je pense être vrai et qui ne peut en aucune façon être avoué publiquement. Il y a des choses dont l'aveu vous condamne à jamais. Ça s'est passé à toutes les époques, mais plus encore dans notre société cordicole d’aujourd’hui. Donc, Journal. Cette activité « archaïque » justifiée par ce qu’il y a de plus moderne ou post-moderne dans l’ambiance de maintenant : l’impératif de Vertu totale dont les médias surveillent quotidiennement l’application."  (P.M.)

Philippe Muray (1945-2006) est un essayiste et romancier français connu pour son grand talent de polémiste. L'intégralité de l'oeuvre de Philippe Muray est en cours de publication, aux Belles lettres, son éditeur historique. Les Essais, regroupant sept de ses ouvrages phares, ont été publiés en 2010. Plus récemment : Postérité (roman, 2014) et La Gloire de Rubens (essai, 2013) ont rejoint notre catalogue.