Les Livres de Philosophie

Les Belles lettres - Novembre 2013 -

Le nom de Jean Cavaillès évoque pour les uns le héros de la Résistance, le combattant intrépide fusillé à 40 ans par les Allemands, pour les autres le philosophe brillant qui a proposé une conception neuve de la pensée logique. Cet homme ne fait pourtant qu'un, l'unité de la pensée abstraite et de l’action concrète s’arrimant chez lui dans une même disposition éthique, disposition à prendre des risques, à vivre le risque - théorique ou pratique - comme la solution exigée par un problème rationnellement posé.

Or ce chemin qui va de la position d’un problème théorique à l’invention de sa solution, le philosophe Cavaillès se demande s’il est nécessaire ou contingent. L’apparition de la théorie des ensembles de Cantor par exemple est-elle le fruit nécessaire du développement de la mathématique ou bien un événement contingent qui aurait non seulement pu ne pas se produire mais se produire selon une autre modalité? Mais si plusieurs mathématiques différentes peuvent coexister, n’est-ce pas le modèle le plus rigoureux du savoir qui perd d’un coup son unité et sa nécessité?

Le problème de Cavaillès est de trouver comment d’un univers ancien peut sortir un nouvel univers, comment on peut allier la continuité de la démarche rationnelle et la rupture des concepts.

Ce sont les voies utilisées par Cavaillès pour résoudre cette question que le livre d’Hourya Benis Sinaceur dégage avec une grande clarté. Loin de perdre le lecteur profane dans des considérations mathématiques et logiques qui le dépasseraient, l’auteur s’emploie à cerner l’originalité de la pensée philosophique de Cavaillès, en montrant comment il fait jouer les unes contre les autres les sources philosophiques auxquelles il puise pour construire une histoire du sens absolument singulière, irréductible à l’une ou l’autre des philosophies qui l’alimentent pourtant. Entre Frege et Bolzano du côté d’une conception objectiviste des idées, et Hegel et Husserl du côté d’une logique subjectiviste, c’est-à-dire de la conscience, Cavaillès tisse une « voie moyenne »: une dialectique matérielle (du contenu) sans sujet.

Hermann - Novembre 2013 - Ce livre est le fruit de dix ans de travail. Il repose sur un contact direct avec les productions scientifiques, notamment en théorie des probabilités, physique statistique, thermodynamique, physique relativiste et physique quantique. Bien qu’il y soit essentiellement question de physique, il n’est pas réductible à un ouvrage d’épistémologie de la physique : sa problématique s’inscrit en effet dans une interrogation philosophique plus large, au cœur de laquelle se trouve le concept d’information. 
Comprendre que la communication en général, dont le langage humain n’est qu’une espèce remarquable, repose sur la notion mathématique d’information – définie par Shannon en 1948 de façon statistique indépendamment du sens – conduit à mettre au premier plan de l’interrogation philosophique non plus la notion de sens mais celle d’information. Ce renversement théorique a conduit dans les années 1950 à l’édification, sous l’impulsion de Norbert Wiener, d’un nouveau modèle général pluridisciplinaire de la connaissance, sous le primat du concept d’information. 
Or, ce modèle – que l’on peut appeler le « paradigme informationnel classique », et qui constitue l’une des sources principales du structuralisme par la médiation de Roman Jakobson – est considéré désormais comme un échec. Ce livre met au jour deux raisons principales à cet échec : le paradigme informationnel classique était réductionniste, d’une part, et d’autre part, il n’était pas assez général. 
Pour lever ces obstacles théoriques et élaborer un nouveau paradigme informationnel, deux tâches théoriques sont entreprises : 1. Surmonter ce réductionnisme. Pour ce faire, on analyse le sens pluriel du probabilisme en physique et on étudie l’entrelacement complexe entre aléatoire et déterminisme, en sorte de délivrer les notions d’incertitude, de désordre, de complexité et d’émergence de leur confusion native, laquelle interdit de construire une théorie non réductionniste véritablement opérationnelle. 
2. Opérer une généralisation de la théorie de l’information, à partir non plus de la théorie de l’information classique au sens de Shannon (qui repose sur l’opposition binaire du 0 et du 1), comme dans les années 1950, mais de la toute nouvelle théorie de l’information quantique, développée à la suite des intuitions de Feynman – ce qui suppose une analyse de la théorie quantique. La théorie de l’information quantique constitue actuellement la théorie de l’information la plus générale que l’on puisse penser : elle engage non seulement toutes les valeurs intermédiaires entre 0 et 1 (comme c’est déjà le cas dans la logique floue de Zadeh), mais également des nombres complexes, dont la représentation spatiale engage non plus, comme les nombres réels, une dimension mais deux. 
Le but de cet ouvrage est d’ouvrir sur un nouveau modèle relativiste et transdisciplinaire de la connaissance, engageant, par-delà l’opposition du rationalisme au scepticisme, une nouvelle rationalité non-linéaire et pragmatique, qui permette de penser l’émergence non de l’être, dans son absoluité, mais de la réalité objective, dans sa pluralité, sa relativité et son hétérogénéité irréductibles.

Cécile Defaut Ed. - Novembre 2013 - Témoignages spontanés d’un vécu étonnant et complexe, les quelques 500 lettres écrites par Ferdinand de Saussure à divers correspondants, rassemblées dans cet ouvrage, offrent un abord nouveau au savant reconnu comme le père du structuralisme et le fondateur de la science du langage. Proposant un regard sur l’intimité de l’homme, sans autre intermédiaire que sa propre écriture singulièrement limpide, cette Vie en lettres dévoile un Saussure en lui-même et par lui-même. 
La lecture de ces lettres, rigoureusement datées et brièvement annotées, génère en effet, grâce à leur suite chronologique, une sorte d’autobiographie épistolaire, d’autant plus authentique qu’elle n’a pas été voulue. Loin de l’icône célèbre, c’est un homme d’une personnalité exquise, au coeur simple et généreux, qui se dévoile dans son historicité, dans son être social, dans ses valeurs, préjugés et désirs, autant que dans son admirable pensée linguistique. 
Sorte de kaléidoscope dessinant une vie sous de multiples aspects, la lecture de ces archives inédites est ainsi une expérience où, au plaisir du partage épistolaire avec l’autre, se mêle la découverte d’un certain mode de vie, celui de la petite aristocratie de la Suisse romande et du monde linguistique parisien de la fin du XIXe siècle.

La Fabrique - Octobre 2013 --------- Édition établie par Giorgio Agamben, Barbara Chitussi et Clemens-Carl Härle Introduction de Giorgio Agamben. ---------- On croyait tout savoir ou presque du travail de Walter Benjamin dans ses dernières années : son labeur acharné à la Bibliothèque nationale sur Paris au XIXe siècle, ses rapports difficiles avec ses commanditaires, Adorno et Horkheimer, qui refusent son Paris du Second Empire chez Baudelaire et se montrent fort réticents envers tout son travail sur Baudelaire. On pensait que Benjamin, isolé, étranglé par les difficultés matérielles, avait fini par se plier, par renoncer à un Baudelaire autonome. Désormais, nous savons qu’il n’en est rien. C’est que Giorgio Agamben a découvert dans le placard des dépôts de la Bibliothèque nationale une liasse de feuillets manuscrits que Benjamin avait confiée à Georges Bataille – conservateur de la BN à l’époque – avant de quitter Paris en 1940. Ces manuscrits, pour la plupart inédits jusqu’à aujourd’hui, contiennent une abondance de notes et de textes préparatoires à son Baudelaire, et le plan du livre auquel il travaillait sans relâche, au point d’en faire le centre secret de son œuvre, évidant, dévorant par l’intérieur le projet sur Paris. Le présent ouvrage reconstitue le Baudelaire de Benjamin d’après ces notes, d’après ce plan. Il bouleverse la conception traditionnelle du dernier Benjamin, en éclairant son mode de travail: c’est presque par-dessus son épaule qu’on assiste à l’accumulation des documents, aux ébauches d’écriture, aux étapes de la rédaction. Les textes connus sur Baudelaire, jusque-là épars et sans lien entre eux, prennent ici tout leur sens et leur cohérence apparaît de façon lumineuse. L’ensemble a été traduit par Patrick Charbonneau, l’un des meilleurs spécialistes de la littérature allemande moderne. Un livre à la fois philologique et passionnant, indispensable à tous les amis de Walter Benjamin.

Octobre 2013 - Cerf - "Passages -

 

Philosophe américain et professeur émérite à l’université d’Harvard, Hilary Putnam a tout d’abord exploré, dans ses premiers travaux datant des années 1960, la philosophie de la logique et des mathématiques, celle du langage et de l’esprit. À partir des années 1980, les questions liées au réalisme s’inscrivent au cœur de ses analyses, dans une perspective de plus en plus pragmatiste et wittgensteinienne.

Parallèlement, Putnam a toujours étudié les questions éthiques, notamment celles de la distinction fait/valeur et celles de la rationalité et de l’objectivité de nos jugements moraux. Dans « L’Éthique sans Ontologie » (« Ethics Without Ontology », 2005), Hilary Putnam préfère aborder la question, plus générale, de l’objectivité des jugements éthiques. En accordant une place centrale à John Dewey, il achève la rupture avec le positivisme logique en éthique et participe du renouveau du pragmatisme.

Millon - Novembre 2013 - La postérité philosophique de Dostoïevski repose sur un malentendu. Ses romans ont été lus, de Nietzsche à Levinas en passant par Berdiaev ou Camus, comme de vastes débats d'idées sur le mal, la rationalité, autrui, la liberté, Dieu - ses personnages extrêmes et ses intrigues policières échevelées servant surtout d'alibi. Quelques-uns, comme le théoricien de la littérature Mikhaïl Bakhtine, ont critiqué cette approche. 
Mais ils n'en ont pas tiré les conséquences. Aussi, à rebours de l'idée suivant laquelle, chez Dostoïevski, plus les idées abondent et plus la vie concrète des personnages s'efface, faut-il revenir au texte russe et saisir la révolution que l'écrivain fait subir à la notion de corps ? Si l'apparence physique des personnages n'est pas précisément décrite ; si Raskolnikov une caricature de beau ténébreux et Mychkine une image d'Epinal du mystique souffreteux ; si l'on ne sait pas à quoi ressemble Ivan Karamazov, le corps est-il absent ? Non, il est au contraire exploré par Dostoïevski, mais sur un mode que nous appelons inobjectif : ni objectif. 
ni subjectif, mais inapparent et omniprésent. A travers la maladie, la violence, la parole, fils directeurs de ses romans, vecteurs privilégiés de la corporéité, il s'agit, avec les outils de la phénoménologie, de redéfinir le phénomène humain comme articulation du corps et du sens. La voie du corps inobjectif induit une conception originale du rapport à autrui, de l'imagination, de la perception spatio-temporelle. 
Elle permet également de jeter un regard neuf sur les romans de Dostoïevski. En quoi consistent le crime et le châtiment de Raskolnikov ? Pourquoi la mission christique de l'idiot échoue-t-elle ? Pourquoi les nihilistes des Démons s'emparent-ils si facilement de toute la société ? Qu'est-ce que la "vie vivante" promue dans L'Adolescent ? Comment définir la culpabilité des frères Karamazov ? Avec cette lecture inédite, on comprend que le romancier demeure plus que jamais notre contemporain.

Ed. Passager clandestin - Novembre 2013 - On trouvera dans des romans comme Le Rouge et le Noir, Les Hauts de Hurlevent ou L'amant de Lady Chatterley, sinon ce qu'on y cherche, du moins ce qui va s'accorder au plus près avec l'attente de chacun : donc plus souvent la fable "éternelle" des amours contrariées que celle du plébéien moderne, rebelle voire enragé. Pourtant, c'est bien cette dernière figure qu'Alain Brossat va dépeindre dans son nouvel essai, en revisitant ces "classiques" et quelques autres, et ce point de vue critique permet d'appréhender tout un pan de la littérature moderne et d'écrire une véritable contre-histoire de la modernité. 

Loin de cette lecture aseptisée qui cherche à "immuniser" les chefs-d'œuvre littéraires des contaminations du domaine politique (comme si un chef-d'oeuvre ne pouvait s'inscrire que dans l'immuable et l'atemporel), l'auteur du Serviteur et son maître (Léo Scheer, 2003) et du Grand dégoût culturel (Seuil, 2008) privilégie pour sa part une lecture explicitement politique. Il ne s'agit en aucun cas de classer les œuvres (roman prolétarien, bourgeois etc.), mais de les rétablir dans leur pleine condition de "politicité". 
Ces œuvres ensablées, statufiées, sur lesquelles on a même souvent baillé au collège, Alain Brossat les fait sortir du patrimoine pour retrouver ce qui faisait et fait encore aujourd'hui, pour une bonne part, leur force et leur vitalité. Le plébéien évoqué par Brossat (Jean-Jacques des Confessions, Julien Sorel, Heathcliff, Mellors...) est une singularité rétive, et, à ce titre, un fauteur de trouble et de désordre. 
Son activisme tend à saper les fondements prétendument naturels de l'ordre établi. Il est une force en marche dont les talents, souvent éminents, vont se perdre au fil de ses affrontements dramatiques avec l'Histoire et la société. Il est l'ingouvernable, figure dangereuse par excellence, singulièrement dans les sociétés modernes. Cette figure surgit dans la littérature comme un personnage de la vie renouvelée, foisonnante, en l'aube rayonnante de la modernité, avant de se muer en tout autre chose : un vaincu de l'Histoire, plus ou moins résigné à son sort. 
Il est le symptôme d'un effondrement celui, pour aller vite, qui s'est produit entre les promesses des Lumières et les déceptions et désillusions de la modernité. Les épreuves morales par lesquelles passe le plébéien du fait de ses origines sociales se "recodent" chez lui en une sorte de programme politique général combattre l'injustice, les injustices, par tous les moyens dont il pourra disposer, y compris la violence. 
L'Histoire lui a donné l'impression que les choses avaient changé, qu'il pouvait trouver sa place dans la société ; mais la guerre à mort des espèces se poursuit, la règle du jeu immémoriale n'a pas changé. Et au final, le plébéien sera toujours sacrifié sur l'autel du rétablissement de l'ordre. C'est ici un trait distinct de la société moderne qui se dessine : non pas, et même pas du tout, l'institution de l'égalité entre tous, mais le fait que les possibilités d'égalisation y sont infinies. 
Les possibilités seulement. L'enjeu de l'égalité peut surgir à chaque instant, sur un mode inopiné plutôt que prévisible mais l'issue est toujours la même. A travers la figure du plébéien, c'est donc une contre-histoire de la modernité qui s'écrit. Face aux promesses trahies de l'"idéal démocratique", le plébéien est celui qui s'acharne à en demander les comptes. En des temps où abondent les odes au Progrès, les hymnes à la Science, à l'Histoire, à l'Humanité une et indivisible, le plébéien est une figure centrale de la politique moderne, celle de la non-coïncidence entre les réels fondements de l'ordre social et symbolique et les principes sur lesquels est supposé s'établir le régime démocratique. 
Il est ce subalterne ombrageux, ce lutteur infatigable qui s'active en faveur de l'égalité, contre les logiques inflexibles de la reproduction sociale. Figure politique de la modernité, il perpétue, des premiers temps du salariat à l'ère du capitalisme mondialisé, le différend sans issue entre le serviteur et son maître. Et le plébéien contemporain est peut-être ce subalterne qui n'a pas le choix, qui doit plier pour échapper au chômage et à la misère... 
A moins que l'avenir nous montre des plébéiens enfin unis parvenant à faire renaître une politique vive, et composant une force irréductible et riche de toutes les diversités.

Cécile Defaut Ed. - Novembre 2013 -Brouillage des identités politiques, perte des repères intellectuels et moraux, oscillation entre la révolte et la résignation : à qui veut saisir le vertige des temps de crise, les années trente offrent tout cela. Honni ou adulé, Nietzsche s'y révèle maître à penser sans interdire à Kojève d'imposer alors l'autorité de Hegel et l'incroyable démonstration de La fin de l'Histoire. Rien ne mobilise autant que la conviction de l'irrémédiable. 
Mais plus qu'à l'engagement pour quelque cause universelle, l'époque pousse à s'immerger dans les combats de l'heure, pour en capter l'exaltation collective. Le modèle de l'intellectuel sartrien paraîtra bien fade au regard de la frénétique volonté d'agir, même sans perspectives, qui dévore en France, à la veille de la guerre, nombre de gens de lettres. Jean - Michel Besnier montre ici à quel point Georges Bataille est exemplaire de cette volonté qui le destine, pense - t - il, à l'impossible. 
Son itinéraire connaît la violence des orages et l'obstination silencieuse des désirs. Les années trente sonnent le glas de " la volonté d'être tout " que philosophes hégéliens, marxistes et fascistes ont peu ou prou cultivée, jusqu'à l'absurde et au monstrueux. Jean - Michel Besnier présente et confronte dans ce livre les destins intellectuels de ceux qui ont donné à l'époque sa tonalité. L'auteur mêle l'histoire des idées, la critique philosophique de la notion d'engagement et la réflexion politique sur le rôle des intellectuels, offrant ainsi d'une période qui nous hante encore l'image d'un désarroi de combat.

Ed. Les prairies ordinaires. Novembre 2013 - Le blockbuster, c’est de l’explosif.
À l’origine du mot, une bombe utilisée pendant la Seconde Guerre mondiale, capable de détruire tout un pâté de maisons. Et il n’y a sans doute pas d’image plus typique du blockbuster que celle d’une gigantesque explosion.
Les déflagrations dont il s’agit dans ce livre ne sont pas uniquement celles que racontent les films. Produit grand public, confectionné grâce à d’immenses investissements financiers, le blockbuster s’apparente à une bombe à fragmentation, pulvérisant l’objet filmique dans des contextes de consommation qui n’ont plus rien à voir avec le cinéma, se diffractant sur le marché mondial sous forme de produits dérivés, T-shirts, figurines et autres gadgets.
Sept auteurs, philosophes et critiques, se sont penchés sur quelques blockbusters de leur choix. À chaque fois, les films dynamitent la pensée et l’entraînent dans des directions inattendues : les Gremlins sabotent les écrans et contaminent les images, Godzilla et King Kong se font machines à échanger les regards, Batman devient le théâtre d’une déconstruction du politique, Alien met en scène les métamorphoses d’un récit qui ne change jamais, et Titanic coule comme cette industrie lourde qu’est le cinéma lui-même…

Hans Jonas (1903-1993), philosophe juif allemand, élève de Husserl, Heidegger et Bultmann, ami de Hannah Arendt, successivement établi en Palestine, au Canada et à New-York, a élaboré une pensée originale, trop souvent reçue dans la dispersion. On le connaît tantôt pour ses travaux sur la Gnose, tantôt pour son livre Le Concept de Dieu après Auschwitz, ou encore sa « biologie philosophique », ou enfin « le principe responsabilité » qu'il a formulé.
On se propose ici d'exposer les grands thèmes de cette œuvre – le nihilisme gnostique, l’enracinement dans le monde matériel, la refondation éthique – en prenant le concept de vie pour fil directeur parce qu’il donne à cette œuvre plurielle son foyer et son unité. C’est en effet la découverte d’un air de famille entre l’esprit de la Gnose et la pensée heideggerienne de l’existence qui conduit Hans Jonas à prendre conscience de l’oubli de la vie par la philosophie et à en repenser le concept dans un dialogue avec les données de la biologie. Fort d’une philosophie de la vie ainsi conçue, il peut alors prendre en charge les défis contemporains lancés par la technique en proposant une éthique de la responsabilité, qui fixe des obligations à l’égard de la vie et des générations futures.

 Les Belles Lettres, novembre 2013

L'Harmattan, octobre 2013 ---

 

Le tragique n'est pas uniquement à l'Âge classique une catégorie théâtrale ; il est également un concept philosophique, et si pour des auteurs comme Corneille ou Racine, il est une donnée littéraire reçue de l'Antiquité, il est chez des philosophes comme Descartes, Pascal ou Spinoza, un concept à construire ou à élaborer.ŠCette relation idéale entre hommes de théâtre et philosophes a un enjeu important : quelles solutions apporter au tragique ?

La notion de « dramatisation » a été formulée par Gilles Deleuze en 1967 dans Différence et répétition pour être délaissée ensuite. Cet ouvrage tâche de clarifier le sens de ce concept en distinguant une acception « dramatique » d’une acception « scénique ». Deleuze n’ayant cependant pas énoncé explicitement de théorie de la scène, une partie de l’entreprise vise à déduire l’hypothèse de cette définition. Cette déduction suppose un « retour aux sources ». Il s’agit non seulement de relire attentivement les textes de Deleuze mais aussi des auteurs qu’il commente, critique ou utilise à ses propres fins, tels que : Platon, Aristote, Kant, Hegel, Simondon, Nietzsche ou Kierkegaard. Un remaniement de la méthode de division platonicienne et de la méthode transcendantale kantienne associé à l’élaboration du concept de répétition à partir de l’éternel retour nietzschéen et de la reprise kierkegaardienne permet d’énoncer l’agencement conceptuel du drame, de la scène et de la répétition. Ainsi l’approche spéculative assumée de cet ouvrage se veut résolument tournée vers les aspects les plus pratiques de la scène. Cet ouvrage est la thèse de Doctorat soutenue par Ismaël Jude sous la direction de Denis Guénoun en 2012. --

Editions Sils Maria - Octobre 2013

Volume 40, numéro 1, printemps 2013.Littérature et connaissance

Sous la direction de Pascal Engel