Les Livres de Philosophie

Pourquoi un dossier consacré à l'image de l'infini - envisagée du point de vue des sources de l'idéalisme allemand ?

Pour des raisons d'exactitude historique : montrer - ou rappeler s'il en était besoin - que l'idéalisme allemand a des sources qui plongent jusque dans la philosophie médiévale, l'image de l'infini étant l'un des fils conducteurs de cette plongée,Pour des raisons liées à la vie même de la pensée : elle se nourrit d'une « parenté intellectuelle et spirituelle » (Alexander Schnell) qui, dans le cas de l'idéalisme allemand, ne peut pas être ignorée, au risque, sinon, de le dénaturerPour des raisons attenant à la genèse même d'une oeuvre philosophique : une oeuvre philosophique ne voit pas le jour brutalement, sans le lent labeur de son engendrement dans l'histoire et les conditions de cet engendrement

Aujourd'hui, plus que jamais, si on veut servir la philosophie, il est nécessaire de remettre le travail philosophique devant cette triple exigence : l'exactitude historique, la vie de la pensée, le processus d'engendrement d'une oeuvre. «L'image de l'infini » honore cette triple exigence. Un texte historique n'est pas anhistorique : il est pétri d'historicité, au-dedans de lui, en dehors de lui, à la croisée du dedans et du dehors.

PUF - Avril 2013

Alors que nous commémorons le 300e anniversaire de la naissance de Denis Diderot, Dominique Lecourt continue aujourd’hui de le relire avec délectation. Le secret de Diderot et de son œuvre est d’avoir pratiqué la philosophie non comme une discipline universitaire mais comme un art de vivre et de penser.
Diderot ne disserte pas. Il n’ironise guère. Pugnace contre ses ennemis, il ne cède jamais à la méchanceté. Son humour, en revanche, est profond. Il reflue contre les principes d’adhésion aux valeurs qui structurent sa propre personne et le rôle qu’elle est appelée à tenir sur la scène du théâtre social. En quoi Diderot, parfois irrévérencieux, souvent emporté, d’un tempérament sanguin, n’est jamais vulgaire.
Un caractère qui fait en définitive l’unité de cette œuvre, Encyclopédie comprise. Passions, sexe et raison s’y animent mutuellement. Le lecteur est invité à partager avec l’auteur ce bonheur de vivre et de penser qu’il éprouve lui-même à écrire, écrire sans fin de ce dont il s’est d’abord entretenu avec flamme. Matérialiste ? Rationaliste ? Vitaliste ? Diderot aurait bien ri des travaux universitaires dont il a été honoré au XXe siècle au terme d’un long purgatoire pour l’essentiel imputable à son athéisme affiché et à son libertinage revendiqué.

Le destin de l’empereur Julien, dit l’Apostat (331-363), qui voulut restaurer le paganisme, a fasciné tant ses contemporains que la postérité. C’est à éclairer la fortune de cette figure controversée dans la pensée française de la fin de la Renaissance à l’acmé des Lumières que s’attache le présent ouvrage, guidé par la conviction que Julien, selon un mot de Diderot, est un « baromètre » des mentalités et des évolutions historiques dont elles sont tributaires. De Montaigne, qui loua le prince tolérant, à Voltaire, qui célébra le philosophe antichrétien, en passant par Bossuet, qui vit en lui un témoin négatif de l’action de la Providence, l’image posthume de l’empereur met en relief les invariants et les progrès qui structurent les idées sur deux siècles. Figures de proue ou minores, nombre d’auteurs se sont penchés sur le « cas Julien », dessinant lignes de partage et lignes de force autour d’enjeux historiques – comment écrire le passé ? –, moraux – une vertu non chrétienne est-elle possible ? –, théologiques – quels sont les droits de la conscience ? – et politiques – le régicide est-il légitime? Julien a donc ici un rôle de prétexte et de reflet : prétexte à l’étude des mutations de la pensée française à l’âge classique ; reflet des positions sur les rapports entre éthique et croyance, pouvoir et clergé, tradition et critique, à la lumière du double legs, païen et chrétien, de l’Antiquité.

Julie Boch (1969-2011), qui fut maître de conférences à l’Université de Reims Champagne-Ardenne jusqu’à sa présente habilitation à diriger des recherches, a déjà publié aux Éditions Honoré Champion sa thèse en 2002 – Les Dieux désenchantés. La fable dans la pensée française de Huet à Voltaire (1680-1760) –, une édition des Contes de Caylus en 2005 et, avec Nathalie Rizzoni en 2007, Les Contes en France. De la comédie à la critique (1690-1709).

Honoré Champion, coll. "Moralia, Avril 2013

Auteurs : Olivier Gandrillon, Marc Silberstein, Philippe Huneman, Pierre-Alain Braillard, Franck Varenne, Alain Franc, Giuseppe Longo , Jean Lassègue , Isabelle Peschard, Julie Jebeile, Sébastien Dutreuil, Hugues Berry , Guillaume Beslon, Stéphane Colombi, Frédéric Masset, Hervé Wozniak , Édith Perrier, Hervé Douville, Samuel Morin, Vincent Vionnet, Éric Brun, Denis Noble, Carole Knibbe, Jean-Pierre Mazat , Philippe de Reffye, Marc Jaeger , Sylvain Cussat-Blanc, Hervé Luga , Yves Duthen, S. Randall Thomas, Magalie Ochs, Alain Pavé, Bernard Walliser, Guillaume Deffuant, Sylvie Huet, Timoteo Carletti, Juliette Rouchier, Guillaume Costeseque, Arnaud Banos, Lena Sanders, Raphaël Duboz, Jean-Pierre Müller, Martine Robert , Evelyn Fox Keller

Tome 1. Sous la direction de Franck Varenne & Marc Silberstein

Page 163 à 164 : - Philosopher en Russie aujourd'hui | Page 165 à 170 : Natalia S. Avtonomova - Sur le contexte de la philosophie contemporaine en Russie | Page 171 à 186 : Vladislav A. Lektorski - Le réalisme constructif dans l'épistémologie et les sciences cognitives | Page 187 à 201 : Abdoussalam A. Gousseïnov - Les conditions de possibilité d'une morale absolue | Page 203 à 214 : Vladimir N. Porous - La bureaucratie rationnelle et la crise de la culture | Page 215 à 226 : Irina I. Miourberg - L'objet de la philosophie politique contemporaine | Page 227 à 238 : Valeri A. Podoroga - La poétique de Dostoïevski. De la voix à l'ouïe | Page 239 à 252 : Vladimir K. Kantor - La tentation comme paradigme de la culture chrétienne : l'exemple de l'œuvre de Dostoïevski | Page 253 à 263 : Andreï B. Ballaïev - Le marxisme dans la Russie contemporaine : aspects philosophiques | Page 265 à 296 : - Analyses et comptes rendus.

Vrin, « Bibliothèque d’Histoire de la Philosophie », mars 2013

Il n’y a pas, dans les Dialogues, de question plus complexe que la question de l’âme car toute autre question l’engage ; en faire abstraction, c’est pour Platon rendre tout problème insoluble. Elle est le lien interne qui empêche la psychologie, l’éthique, la politique ou la cosmologie platoniciennes de se constituer en domaines autonomes : toutes choses se trouvent nouées car tout converge vers l’âme et tout s’inscrit en elle. La vie, la pensée, le Monde lui-même tirent d’une âme leurs mouvements, mais l’âme humaine possède en propre la puissance de s’orienter vers certains objets ou de s’en détourner, de se clouer à ce qui est corporel ou de s’en séparer, et en cela consistent ses multiples actions et passions. Elle possède surtout un pouvoir d’autoquestionnement – de connaissance de soi – et le méconnaître est se condamner à mener une vie insensée : « l’âme est notre bien le plus divin et le plus propre », mais « aucun d’entre nous n’honore comme il le faut son âme ». L’honorer, c’est se demander dans quel monde et dans quelle sorte de temporalité on souhaite vivre, décider de croire à sa part divine, l’intelligence, et de ne pas être un bipède sans plumes, opter entre différentes représentations du bonheur et parier sur l’immortalité de son âme. Ce n’est pas la liberté du choix qui est pour Platon un problème mais son intelligibilité, et seuls les mythes peuvent donner à voir le plus incompréhensible : le choix que font les hommes de ne pas comprendre ce qu’ils choisissent, ni pourquoi ils le choisissent.

Page 5 à 7 : Alexander Schnell - L'image de l'infini. Sources spéculatives de l'idéalisme allemand | Page 9 à 34 : Romain Dufêtre - Proximités des théories de l'image chez Maître Eckhart et Fichte | Page 35 à 59 : Jean-Christophe Lemaitre - Figures de l'unité. Schelling et Nicolas de Cues | Page 61 à 79 : Frédéric Vengeon - Infini et logique spéculative. Deux philosophies de l'absolu : Nicolas de Cues et Hegel | Page 81 à 102 : Charles Théret - Deux métaphysiques de la mobilité. Giordano Bruno ou Schelling | Page 103 à 124 : Gerhard Schmezer - Wittgenstein, lecteur de la Bible | Page 125 à 146 : - Comptes rendus | Page 147 à 192 : - Bulletin cartésien XLII.

Les animaux ont des droits. C’est la thèse que défend Tom Regan dans cette œuvre fondatrice, contribution majeure et influente à la réflexion morale contemporaine.

Loin d’être sans pensée, comme l’affirmait Descartes, les animaux que nous mangeons, chassons ou livrons aux expériences scientifiques sont conscients du monde. Leur esprit est empreint de croyances et de désirs, de souvenirs et d’attentes. Ce sont, à ce titre, des êtres dotés d’une valeur morale propre, indépendamment de l’utilité qu’ils peuvent avoir pour nous. Ce n’est pas simplement par compassion pour leur souffrance, mais par égard pour cette valeur que nous devons les traiter avec respect.

La théorie de Regan est la formulation philosophique la plus élaborée et la plus radicale d’une éthique des droits des animaux. Elle pose une exigence de cohérence : si nous refusons l’exploitation des hommes, il nous faut également dénoncer l’exploitation des animaux non humains. L’abolition de l’élevage, de la chasse et de l’expérimentation est requise par la justice.

Hermann, L'avocat du diable, 751 pages, mars 2013 

Presses universitaires de France, coll. "Pratiques théoriques - Mars 2013

Avec le concept de structure, Lévi-Strauss invente une nouvelle manière de pratiquer la comparaison : au lieu de répertorier les ressemblances entre les cultures, il s’appuie sur leurs différences. Ce geste est indissociable d’une thèse sur la production des phénomènes culturels : chaque société forge ses mythes, ses rites et ses institutions en traduisant et en déformant ceux de ses voisines. Comparer n’est donc pas seulement une manière de classer la diversité des mœurs et des coutumes, mais aussi un moyen de saisir le fonctionnement de l’esprit humain aux points de contact entre les cultures, de comprendre les procédés par lesquels elles construisent leurs différences.
Même si la méthode structurale s’applique à un grand nombre de faits sociaux, c’est dans l’étude des mythes que Lévi-Strauss la développe pleinement. Renversant les principes de la philologie, il fait des déformations subies par les mythes un phénomène signifiant qui éclaire les opérations de la pensée symbolique. Pour décrire ce redéploiement du savoir anthropologique, ce livre s’efforce de situer l’anthropologie structurale dans une histoire du comparatisme qui fait intervenir à la fois l’ethnologie, la mythologie, la linguistique, et la psychanalyse.

Dans son séminaire sur le transfert, Lacan prend appui sur Le Banquet de Platon pour faire de Socrate l'antécédent historique du psychanalyste : lorsque Alcibiade lui déclare son amour, Socrate le renvoie à Agathon dans une manoeuvre digne d'un analyste. Cette " interprétation " de Socrate lui dévoile ainsi le véritable objet de son désir, en lui prouvant aussi qu'il faut être trois pour aimer. Ce dialogue de Platon met également en relief ce que Lacan appelle la " métaphore de l'amour ", à savoir le renversement à travers lequel, l'aimé, celui qui se trouve être le centre et l'objet du désir des autres, devient aimant, manifestant ainsi un manque et abandonnant du coup sa position confortable. Mais ce n'est pas tout, car on trouverait chez Lacan une " deuxième métaphore de l'amour " implicite, sous-jacente, qui n'est pas formulée comme telle, où c'est l'aimant qui, tout en manifestant un désir sans limites - puisque c'est un désir qui ne saurait se contenter du pauvre aimé de service -, devient lui-même objet du désir de l'autre, qui à son tour passe au statut d'aimant. C'est ainsi que Socrate, par le pouvoir qu'il a de faire déplacer les discours et de renverser les positions subjectives de ses interlocuteurs, devient l'antécédent nécessaire du psychanalyste. Et pour reprendre Borges, on peut même affirmer que le psychanalyste est devenu le précurseur du Socrate que l'on connaît. (PU de Rennes, Novembre 2012)

Préface de Luc Brisson

L’amour n’est pas réciproque

L’harmonie impossible

Socrate et Agathon

Socrate et Alcibiade

La cure par la parole

Mai 2013 - Les Prairies ordinaires

L’univers économique du capitalisme semble s’organiser, d’une part, autour d’une tendance au toujours plus, débouchant sur un mouvement expansionniste global (il y a toujours plus de capitalisme), et, d’autre part, autour d’habitudes et d’institutions qui, tout à la fois, expriment et stimulent un tel impératif d’accroissement illimité. L’explication de ces deux caractéristiques est transparente : la société capitaliste abrite un certain nombre de « puissances autonomes » (des mondes propres, tels que l’univers de la finance, des organisations, comme les entreprises, des dispositifs techniques…) qui, sur la base de la logique du profit, poursuivent inexorablement une fin qui est celle de leur reproduction élargie. Ces puissances trouvent les moyens de poursuivre cette fin, parfois de la réaliser, en entrant en synergie les unes avec les autres.
Pour justifier et préciser cette hypothèse générale, Stéphane Haber montre qu’elle suppose une certaine philosophie de la vie comprise comme ce dont se détachent les puissances autonomes et comme ce à quoi elles s’opposent inévitablement. Il développe une approche qui se rattache à la problématique de l’« aliénation objective », c’est-à-dire à l’idée que des entités devenues trop autonomes, trop remuantes, trop imbues d’elles-mêmes par rapport aux intérêts humains les plus généraux et les plus importants nous dépossèdent de notre capacité de vivre et d’agir. Une approche de ce type permet en outre de répondre à la question historique de la nature du « néocapitalisme » : le néocapitalisme, c’est l’âge où ces puissances autonomes, se présentant sous une forme décomplexée, exigent de toute la vie sociale et psychique qu’elle se cale sur leurs exigences propulsives d’accélération et de performance. De nouvelles perspectives critiques peuvent alors s’ouvrir.

La constitution des Républiques dans l’histoire des civilisations semble reproduire un schéma toujours à peu près identique, que l’on pourrait résumer de la façon suivante. A partir d’une société clanique ou féodale dans laquelle il n’y a guère de « chose publique », mais plutôt des pouvoirs personnels de chefs, de roitelets ou de seigneurs, la première étape essentielle consiste dans la création d’un pouvoir centralisé et dans l’institutionnalisation d’un État. Celui-ci n’est pas une grande seigneurie, et son chef n’est pas le propriétaire du pays comme un seigneur l’est de son fief ; quand un État est institué, son dirigeant devient, pour ainsi dire, un fonctionnaire : l’homme qui remplit la fonction de gouverner.

Éditeur : L’Harmatta Revue : L’homme et la société, n° 185-18 - avril 2013

On a voulu revenir sur l’actualité du sociologue qui le premier s’est intéressé au quotidien et en a montré tout à la fois la richesse cachée et les implications profondes, la dimension aliénée et aliénante et les ressorts pour l’émancipation. Il s’agissait de renouer avec l’attention à la quotidienneté à partir des pratiques et des usages. Jamais époque n’a été aussi assujettie à la rationalité gestionnaire et technique que la nôtre. Alors, la pensée d’Henri Lefebvre nous est apparue monde.

Serge Jonas (Irène Jonas) 5
Éditorial. La compétitivité contre la Sécurité sociale ? 7

HENRI LEFEBVRE : UNE PENSÉE DEVENUE MONDE ?

Patrick Cingolani
Henri Lefebvre : une pensée devenue monde ? 11

I – Temporalités, quotidienneté, appropriation, différence

Anne Raulin
La vie quotidienne, entre colonisation et émancipation 21

Patrick Cingolani
Aliénations ordinaires et résistances 33

Pierre Lantz
L’espace et le temps quotidiens comme enjeu politique 45

Virginie Milliot
La pensée des possibles au temps des « alternatives infernales » 59

II – Biographie, disséminations, postérités

Ana Fani Alessandri Carlos
Le droit à la ville comme projet de nouvelle société 67

Céline Vaz
« Les Pyrénées séparent et relient la France et l’Espagne » : Henri Lefebvre et la question urbaine espagnole à la fin du franquisme 83

Claire Revol
Le succès de Lefebvre dans les urban studies anglo-saxonnes et les conditions de sa redécouverte en France 105

Stephen A. Mrozowski
Temps, rythme et espace. L’influence d’Henri Lefebvre dans le champ de l’archéologie historique 119

Valérie Foucher-Dufoix et Stéphane Dufoix
Henri Lefebvre et la biographie sociale des idées 133

III – Lefebvre : vie et persistance de la contradiction

Henri Lefebvre
Claude Lévi-Strauss et le nouvel éléatisme (1) 151

Henri Lefebvre
Claude Lévi-Strauss et le nouvel éléatisme (2) 167

HORS DOSSIER

François-Xavier Devetter et François Horn
Services à la personne ou renouveau de l’emploi domestique ? 197

Marame Ndour et Bruno Boidin
« L’accès aux biens et services essentiels » : une notion centrale et ambigüe du développement 223

Pierre Lantz
Peuple et démocratie 249

REVUE DES REVUES (Thierry Pouch) 263

COMPTES RENDUS 273

Les philosophes, d’Aristote à Wittgenstein, prétendent utiliser la logique pour en tirer des vérités sur 
la nature des choses. Mais la méthode de ce passage a rarement été explicitée. Si la connaissance métaphysique requiert un détour par la pensée formelle, sans doute est-ce parce que nous ne connaissons du monde que les formes et non la matière. Aussi pouvons-nous tout au plus espérer recueillir l’empreinte du monde dans notre esprit.
Les formes de la pensée objective qui s’offrent dans les sciences formelles ne constituent pas seulement la face connaissable du monde mais aussi sa plus grande perfection et sa plénitude ontologique, de sorte qu’elles nous présentent des signes des structures fondamentales de l’être. C’est pourquoi la sémiotique est particulièrement qualifiée pour accompagner ce cheminement de la logique jusqu’à la métaphysique. En se laissant guider par la philosophie de Peirce, le présent livre se met en quête des empreintes laissées par les formes pures et interroge leur rapport avec le monde physique d’une part, avec notre pensée de l’autre.

Editions d'Ithaque, février 2013

avec la contribution de André COMTE-SPONVILLE

Editions Eyrolles, Collection Sagesse vivante - mars 2013

Se proposant de philosopher à partir du récit évangélique, l'auteur en choisit 20 extraits et propose, pour chacun d'entre eux, une méditation sur le problème qu'il soulève et les réponses qu'il apporte à nos questions existentielles.

Le monde a-t-il un sens ? Qu'est-ce qu'être laïc ? Qu'est-ce que s'engager ? Peut-on faire commerce de tout ? La violence est-elle toujours mauvaise ? Peut-on toujours être héroïque ?...

Ainsi, il répond à notre quête de sens, nous invitant à penser et vivre en vérité.

Le sens de la philosophie peut être compris de trois façons : d'abord comme le sens du mot « philosophie », c'est-à-dire la philosophie que produisent les philosophes. Ensuite comme le sens des philosophies, celui qu'elles donnent au monde, et qui est du domaine des historiens de la philosophie. Enfin, et c'est le troisième sens qui nous intéresse, comme la direction de la philosophie, c'est-a-dire son utilité. La philosophie n'a de valeur qu'en libérant la vie loin des abstractions et des chapelles qui la ligotent.

Editions EHESS, mars 2013

Édité et présenté par Philippe Artières, Jean-François Bert, Mathieu Potte-Bonneville et Judith Revel Michel Foucault entretient avec la littérature une relation complexe, critique, stratégique. Les documents inédits qui composent le présent volume en témoignent magnifiquement.. Sade, Cervantes, Artaud, Shakespeare....Le philosophe se livre à une description de sa bibliothèque littéraire.Ce recueil regroupe pour la première fois plusieurs de ces interventions : émission de radio, enseignements et conférences. Prononcés à l’oral sur une période de moins de dix ans — entre 1963 et 1971 — chacun entretient avec l’écrit et la langue un rapport particulier.
Les deux premiers documents sont la transcription intégrale de deux émissions de radio diffusées à a radio française en janvier 1963, consacrées à la représentation de la folie dans le langage. Foucault y fait entendre de nombreux extraits : Shakespeare, Cervantès, Diderot, Sade, Artaud, Leiris.
Le deuxième ensemble est formé de deux conférences successives sur Langage et littérature. À la faveur d’une analyse de l’étrange « triangulation » qu’il décèle entre le langage, l’œuvre et la littérature, Foucault reprend l’ensemble des thèmes qui traversent ses écrits sur la littérature de ce début des années 1960.
Enfin, ce volume livre un article en deux parties prononcé en 1971 à l’université de Buffalo aux Etats-Unis, résultat d’une expérimentation à l’oral d’une étude du Marquis de Sade dont les manuscrits ont été conservés. Pour le philosophe La Nouvelle Justine est intégralement écrit sous le signe de la vérité.  
À lire ces prises de parole consacrées à la littérature, le souci de Michel Foucault prend l’allure d’un véritable redoublement de son propre discours, c’est-à-dire tentative, menée à l’extrême, de dire à la fois l’ordre du monde et de ses représentations à un moment donné.