Les Livres de Philosophie

- C'est « par ce qu’elle sous-entend ou dévoile à sa limite – par son contenu latent ou in- conscient – que la phénoménologie est en consonance avec la psychanalyse », écrit Maurice Merleau-Ponty en 1960. Singulière euphonie entre deux disciplines habituellement opposées dans leurs définitions: l’une ne centre-t-elle pas ses recherches sur la conscience, et l’autre sur l’inconscient? Quelle serait donc cette harmonie entre phénoménologie et psychanalyse? Dans quel système tonal se définit-elle et quelles modulations connaît l’intervalle mélodique entre les deux?

Philosophie de la forme, existentialisme, phénoménologie de la perception, de l’inapparent, puis philosophie de la chair, le parcours de Merleau-Ponty semble poser, de manière à chaque fois plus fine, la question d’une paradoxale phénoménologie de l’inconscient, aux doubles confins de la phénoménologie et de la psychanalyse. Pour autant, si la relecture merleau-pontyenne de la phénoménologie s’accompagne d’une lecture inédite de la psychanalyse, ce double remaniement ne manque pas de faire surgir bien des questions.

L’examen, auquel invite cet ouvrage, des positions originales de Merleau-Ponty permet de mesurer l’incontestable rapprochement esquissé avec l’oeuvre de Freud. Toutefois, les réponses que J. B Pontalis, A. Green, J. lacan et C. Castoriadis font à cet appel pointent les limites d’une lecture résolument philosophique de la psychanalyse, qui ne semble instaurer, entre les deux, qu’une cadence évitée. À l’issue de ce dialogue, nulle impression de repos, et la phrase musicale est relancée sur d’autres lignes harmoniques.

Le Bord de l'Eau, coll. "Psychanalyse, Sciences Sociales et Politiques", 2012.

 Novembre 2012 / L'harmattan -  W. Benjamin est un penseur essentiel de la technique comme déploiement de la nature, c’est la raison pour laquelle il abordera la photographie, la radio, et le cinéma sans complexes. Mais on doit distinguer chez lui deux époques de la technique et de la transmission, suivant le critère de l’événementialité : soit les choses n’ont lieu qu’une fois, c’est l’époque du don, de l’artisanat et des narrations. Ce qui arrive a de l’aura. Soit tout est reproductible, on peut toujours tout recommencer, c’est l’époque de l’industrie, de la masse et du jeu cinématographique, seules les traces comptent. Or, c’est grâce à la lecture de l’historien de l’architecture S. Giedion, en 1929, qu’il va découvrir l’architecture industrielle du XIXème siècle et ses prolongements modernes. Cette architecture apporte des solutions techniques nouvelles à des problèmes classiques parce qu’elle inaugure un autre mode de la forme. Jusqu’ici la forme avait été pensée sous la dépendance de ce qui la nomme, le modèle était théologique. Dorénavant, la forme technique (la forme plastique) résout une difficulté architectonique, mais en plus s’impose au monde de l’art et de la littérature. En effet, la forme plastique érige en principe le montage par éléments constructifs. Les éléments d’un hall d’exposition ou d’un pont métallique sont immédiatement saisissables, exposables. Transférer au monde du texte, cela implique qu’il n’y a pas à rechercher une vérité cachée. Il faut prendre les choses au pied de la lettre. Il en va de même pour la traduction. W.Benjamin a ainsi jeté les bases d’une esthétique topologique.

Ce livre retrace la rencontre de Spinoza avec Machiavel à partir de la matérialité de ses traces : de l'analyse de sa bibliothèque à travers ses grands textes politiques jusqu'à la construction métaphysique, cette rencontre peut être parcourue dans ses effets pluriels qui ouvrent une perspective de lecture de la philosophie de Spinoza irréductible aux deux grands développements du spinozisme dans la modernité, la philosophie de l'histoire et le nihilisme.

Le dialogue avec les Lumières est un fil conducteur dans l'ensemble de la philosophie de Jürgen Habermas et représente selon lui un outil opératoire pour s'opposer aux « nouvelles mythologies » et à une « société anonyme sans sujet ». Si l’on reconnaît encore aujourd’hui que Habermas est resté fidèle au projet d’émancipation des Lumières, historiens comme philosophes ont tendance à mettre l’accent sur les déficits historiographiques de sa lecture des Lumières et sur les incohérences de la théorie institutionnelle qu’il en tire. Il est par conséquent opportun de dresser un bilan de la manière dont Habermas conçoit cette entreprise intellectuelle et dont il s’inscrit dans le sillage de cette démarche pour la poursuivre voire la renouveler.
Le retour sur les Lumières de Jürgen Habermas que les contributions rassemblées dans ce numéro de Lumières proposent comprend deux volets complémentaires : un examen critique de la lecture qu’il fait de certains auteurs essentiels des Lumières et une mise en perspective de la philosophie politique de Habermas sous l’angle des rapports de continuité et de rupture qu’elle entretient avec le projet d’émancipation du XVIIIe siècle. Cela constitue à la fois une réflexion sur le devenir des Lumières, sur leur impact dans la société contemporaine, et un éclairage inédit en France sur les enjeux actuels de la pensée philosophique allemande.

Joachim Daniel Dupuis - Octobre 2012 - L'Harmattan - "L'ouverture philosophique"

Gilles Deleuze, Félix Guattari et Gilles Châtelet. Trois penseurs singuliers, des résonances multiples. Ces auteurs déploient des concepts à la fois proches et différents (dont les principaux sont le geste et le diagramme) mais ils se divisent sur la notion de métaphore. Chacun produit donc un « système » de pensée tournant autour du temps pour le premier, de l’affect pour le second, du physicomathématique pour le dernier. Or ces systèmes déploient, selon nous, un même horizon de pensée qu’on pourrait appeler Expérience diagrammatique.

« Expérience », parce que penser, pour eux, revient à inventer des concepts, les tailler encore et toujours, pour nous faire saisir le monde, la vie autrement que dans des partages sociaux, tissés pour l’action immédiate. « Expérience » implique d’entrer dans une odyssée. « Diagrammatique », parce que l’on n’a pas une pensée, on l’habite, et qu’il faut être attentif à la manière dont les pouvoirs viennent envahir notre temps, notre espace, nos affects, et trouver le moyen de reconquérir dignement notre vie. Nous avons besoin plus que jamais d’habiter autrement la pensée machinée par le capitalisme, le pouvoir, les médias. Laissons-nous donc saisir par les pensées militantes, exigeantes de Deleuze, Guattari, Châtelet.

Joachim Daniel Dupuis est professeur. Il prépare actuellement une thèse sur les génériques et les films de Saul Bass à l’université Paris 8. Illustration de couverture : Stéphane Blondeau.