Les Livres de Philosophie

Page 133 : Michel Meyer - En souvenir de Emile Perreau-Saussine | Page 135 à 156 : Vincent Descombes - Alasdair MacIntyre en France | Page 157 à 168 : John Rist - MacIntyre's Idea of a University: Theory and Practice | Page 169 à 182 : Ronald Beiner - The Parochial and the Universal: MacIntyre's Idea of the University | Page 183 à 199 : James Bernard Murphy - The Teacher as the Forlorn Hope of Modernity: MacIntyre on Education and Schooling | Page 201 à 220 : Alasdair MacIntyre - Replies.

PUF mai 2013 - Collection "MétaphysiqueS"

En dépit de toutes les proclamations sur la « mort de la métaphysique », la philosophie ne peut aujourd’hui, pas plus qu’hier, se passer de l’interrogation métaphysique. Si elle décidait d’abandonner l’enquête sur les questions au-delà de l’expérience, elle laisserait le champ libre à toutes les spéculations irrationnelles, aux charlatanismes de la quête spirituelle, aux marchands d’illusion illuminée.
La question « Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? » semble réunir à elle seule quelques vertus et tous les péchés que l’on prête à la métaphysique. Certainement insoluble, elle en montre bien le caractère ridicule, dépassé, voire inepte. Évidemment radicale, elle indique ce que la métaphysique a d’inévitable, de nécessaire, voire d’ultime. Elle est en tout cas un nœud de difficultés et de concepts dont les doctrines classiques sont loin d’avoir épuisé les possibles et sur lesquels la discussion s’avère encore féconde.
La première partie de ce livre interroge donc la question elle-même : est-elle une ou multiple, a-t-elle un sens ou non, quelles raisons a-t-on pu avancer pour la disqualifier ou pour prétendre y avoir répondu ? C’est à approfondir quelques réponses nouvelles, et possibles, qu’est consacrée la seconde partie qui fait surgir d’autres problèmes : la plausibilité des réponses théistes et naturalistes, la pensabilité du néant, l’impossibilité d’un monde vide, les limites du principe de raison suffisante.

Editions Verdier - Édition présentée et annotée par Olivier Salazar-Ferrer
Parution : mars 2013

La Conscience malheureuse est un ouvrage majeur de la philosophie existentielle des années trente.
   Jeune poète et critique roumain expatrié en France en 1923, Benjamin Fondane (1898-1944) fait partie de ces auteurs hantés par l’absence de Dieu dans la culture rationaliste moderne marquée par le positivisme.
   D’abord proche de l’esprit subversif du dadaïsme, il identifie rapidement sa révolte par l’absurde à la démarche ironique et irrationaliste du philosophe russe émigré en France Léon Chestov. C’est l’adhésion sans conditions à sa philosophie existentielle à partir de 1929 qui lui permet de déconstruire la tradition du logos issue d’Athènes. Il ne cessera dès lors de dénoncer un conflit profond entre le «  réel  » construit par la culture rationaliste et l’existant singulier, entre le savoir et le «  non-voir  » des poètes et de certains mystiques, entre Athènes et Jérusalem : ce divorce intime, c’est celui de la «  conscience malheureuse  ».

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Mai 2013 - Les Prairies ordinaires

L’univers économique du capitalisme semble s’organiser, d’une part, autour d’une tendance au toujours plus, débouchant sur un mouvement expansionniste global (il y a toujours plus de capitalisme), et, d’autre part, autour d’habitudes et d’institutions qui, tout à la fois, expriment et stimulent un tel impératif d’accroissement illimité. L’explication de ces deux caractéristiques est transparente : la société capitaliste abrite un certain nombre de « puissances autonomes » (des mondes propres, tels que l’univers de la finance, des organisations, comme les entreprises, des dispositifs techniques…) qui, sur la base de la logique du profit, poursuivent inexorablement une fin qui est celle de leur reproduction élargie. Ces puissances trouvent les moyens de poursuivre cette fin, parfois de la réaliser, en entrant en synergie les unes avec les autres.
Pour justifier et préciser cette hypothèse générale, Stéphane Haber montre qu’elle suppose une certaine philosophie de la vie comprise comme ce dont se détachent les puissances autonomes et comme ce à quoi elles s’opposent inévitablement. Il développe une approche qui se rattache à la problématique de l’« aliénation objective », c’est-à-dire à l’idée que des entités devenues trop autonomes, trop remuantes, trop imbues d’elles-mêmes par rapport aux intérêts humains les plus généraux et les plus importants nous dépossèdent de notre capacité de vivre et d’agir. Une approche de ce type permet en outre de répondre à la question historique de la nature du « néocapitalisme » : le néocapitalisme, c’est l’âge où ces puissances autonomes, se présentant sous une forme décomplexée, exigent de toute la vie sociale et psychique qu’elle se cale sur leurs exigences propulsives d’accélération et de performance. De nouvelles perspectives critiques peuvent alors s’ouvrir.

La constitution des Républiques dans l’histoire des civilisations semble reproduire un schéma toujours à peu près identique, que l’on pourrait résumer de la façon suivante. A partir d’une société clanique ou féodale dans laquelle il n’y a guère de « chose publique », mais plutôt des pouvoirs personnels de chefs, de roitelets ou de seigneurs, la première étape essentielle consiste dans la création d’un pouvoir centralisé et dans l’institutionnalisation d’un État. Celui-ci n’est pas une grande seigneurie, et son chef n’est pas le propriétaire du pays comme un seigneur l’est de son fief ; quand un État est institué, son dirigeant devient, pour ainsi dire, un fonctionnaire : l’homme qui remplit la fonction de gouverner.

Mai 2013 - PUF - Collection "Epimethée"

De Husserl à Patocka, en passant par Heidegger, la phénoménologie s’interroge sur le phénomène tel qu’il s’offre, se donne pour être saisi, recueilli, rassemblé en une proposition, un énoncé dit apophantique. Comment une telle ouverture à la phénoménalité, au donné, est-elle possible ?
Comment dire ce qui se donne, dans son caractère le plus originaire, sans le déformer ni l’écraser sous les schèmes ou les catégories hérités d’une longue tradition aristotélicienne ? L’entreprise qui tend, avec Heidegger, à accéder à une strate « archaïque », en deçà de la logique et de la grammaire de l’être, passe par une « destruction de la logique » et la ré-ouverture d’un rapport herméneutique aux choses et au monde. Herméneutique, non pas au sens d’une théorie de l’interprétation des textes ou documents lestés de sens, mais comme le trait fondamental qui rapporte l’homme au monde. Le propos de la phénoménologie ainsi radicalisé peut alors s’entendre comme « Weltlogik », logique-du-monde.

Foucault, Derrida, Deleuze : trois philosophes longtemps boudés par la France et aujourd’hui redécouverts. Leurs pensées peuvent être qualifiées de «  rebelles  » à double titre. Rebelles d’abord parce que singulières, critiques, irréductibles, remettant sans cesse en question le pouvoir, l’institution et la manière même de penser et de philosopher. Rebelles également parce que souvent difficiles d’accès – parfois même obscures ou hermétiques – et rétives à une lecture univoque. Et pourtant, en dépit de leur difficulté intrinsèque, elles trouvent encore un large écho aujourd’hui et pas seulement dans les cercles universitaires. Si leurs textes sont souvent ardus, ces philosophes ont toutefois réussi à se faire entendre. Leur engagement y est sans doute pour beaucoup. Loin de s’enfermer dans leur tour d’ivoire, ils se sont confrontés au réel et ont participé aux luttes concrètes de leur temps.

Les sciences humaines prennent aujourd’hui conscience de la fertilité de la pensée de ces trois philosophes : «  nomadisme  », «  rhizome  », «  biopolitique  » autant de concepts et d’outils qui irriguent désormais la réflexion sur la mondialisation et la résistance au libéralisme. À l’heure où ces pensées semblent s’être patrimonialisées, ce livre vient souligner la force de leur posture critique. Rebelles, elles furent… rebelles, elles sont encore.

Avec les contributions de : 
Marc Abélès, Sébastien Camus, François Cusset, Elie During, Arlette Farge, Marie Gaille, Marc Goldschmit, Frédéric Gros, Bernard Lahire, Michel Lallement, Michèle Lamont, Carole Maigné, Elsa Rimboux, Élisabeth Roudinesco, Frédéric Streicher.

Le concept d’« histoire globale » recouvre aujourd’hui différentes entreprises de renouvellement des études historiques. C’est plus spécifiquement le courant qui s’est organisé autour du paradigme du « système-monde » qui est considéré ici, d’une part parce qu’il est le lieu de nouveaux rapports des historiens à Marx, et d’autre part parce qu’il invite à transformer le cadre général de la conception matérialiste de l’histoire.
En donnant la parole à des théoriciens majeurs de ce courant, il s’agit de confronter différentes orientations, d’examiner les principaux concepts en jeu, et plus généralement, de comprendre ce qu’il advient des traditions théoriques et politiques issues de Marx quand le passé, le présent et l’avenir semblent soudain réinventés par un tout autre esprit historique.

Page 7 à 10 : - Présentation | Page 11 à 27 : Stéphane Haber, Immanuel Wallerstein, Paul Guillibert, Stéphane Haber, Frédéric Monferrand, Olivier Surel - Une crise globale qui attend encore sa résolution | Page 28 à 39 : Barry K. Gills - La théorie du système monde (TSM) : Analyse de l'histoire mondiale, de la mondialisation et de la crise mondiale | Page 40 à 62 : Philippe Beaujard - Systèmes-mondes anciens. Processus de domination, de co-évolution et de résistance. L'exemple de la côte est-africaine avant le XVIIe siècle | Page 63 à 75 : Philippe Norel - L'émergence du capitalisme au prisme de l'histoire globale | Page 76 à 91 : Yves-David Hugot - Où et quand le capitalisme est-il né ? Conceptualisations et jeux d'échelle chez Robert Brenner, Immanuel Wallerstein et André Gunder Frank | Page 92 à 105 : Pierre Charbonnier - Le rendement et le butin. Regard écologique sur l'histoire du capitalisme | Page 106 à 120 : Jacques Bidet - Le marxisme face à l'histoire globale | Page 121 à 135 : Jean Vioulac - Révolution et démystification dans la pensée de Karl Marx | Page 136 à 152 : André Tosel - La démocratie entre conflit social et conflit identitaire | Page 153 à 168 : Paulo NAKATANI, Rémy Herrera - Keynes et la crise. Hier et aujourd'hui | Page 169 à 184 : Stéphane Haber, Frédéric Monferrand - Un capitalisme infini ? À propos de Marx, prénom : Karl, de Pierre Dardot et Christian Laval | Page 185 à 213 : - Livres.

PUF

Pourquoi un dossier consacré à l'image de l'infini - envisagée du point de vue des sources de l'idéalisme allemand ?

Pour des raisons d'exactitude historique : montrer - ou rappeler s'il en était besoin - que l'idéalisme allemand a des sources qui plongent jusque dans la philosophie médiévale, l'image de l'infini étant l'un des fils conducteurs de cette plongée,Pour des raisons liées à la vie même de la pensée : elle se nourrit d'une « parenté intellectuelle et spirituelle » (Alexander Schnell) qui, dans le cas de l'idéalisme allemand, ne peut pas être ignorée, au risque, sinon, de le dénaturerPour des raisons attenant à la genèse même d'une oeuvre philosophique : une oeuvre philosophique ne voit pas le jour brutalement, sans le lent labeur de son engendrement dans l'histoire et les conditions de cet engendrement

Aujourd'hui, plus que jamais, si on veut servir la philosophie, il est nécessaire de remettre le travail philosophique devant cette triple exigence : l'exactitude historique, la vie de la pensée, le processus d'engendrement d'une oeuvre. «L'image de l'infini » honore cette triple exigence. Un texte historique n'est pas anhistorique : il est pétri d'historicité, au-dedans de lui, en dehors de lui, à la croisée du dedans et du dehors.

PUF - Avril 2013

Alors que nous commémorons le 300e anniversaire de la naissance de Denis Diderot, Dominique Lecourt continue aujourd’hui de le relire avec délectation. Le secret de Diderot et de son œuvre est d’avoir pratiqué la philosophie non comme une discipline universitaire mais comme un art de vivre et de penser.
Diderot ne disserte pas. Il n’ironise guère. Pugnace contre ses ennemis, il ne cède jamais à la méchanceté. Son humour, en revanche, est profond. Il reflue contre les principes d’adhésion aux valeurs qui structurent sa propre personne et le rôle qu’elle est appelée à tenir sur la scène du théâtre social. En quoi Diderot, parfois irrévérencieux, souvent emporté, d’un tempérament sanguin, n’est jamais vulgaire.
Un caractère qui fait en définitive l’unité de cette œuvre, Encyclopédie comprise. Passions, sexe et raison s’y animent mutuellement. Le lecteur est invité à partager avec l’auteur ce bonheur de vivre et de penser qu’il éprouve lui-même à écrire, écrire sans fin de ce dont il s’est d’abord entretenu avec flamme. Matérialiste ? Rationaliste ? Vitaliste ? Diderot aurait bien ri des travaux universitaires dont il a été honoré au XXe siècle au terme d’un long purgatoire pour l’essentiel imputable à son athéisme affiché et à son libertinage revendiqué.

Le destin de l’empereur Julien, dit l’Apostat (331-363), qui voulut restaurer le paganisme, a fasciné tant ses contemporains que la postérité. C’est à éclairer la fortune de cette figure controversée dans la pensée française de la fin de la Renaissance à l’acmé des Lumières que s’attache le présent ouvrage, guidé par la conviction que Julien, selon un mot de Diderot, est un « baromètre » des mentalités et des évolutions historiques dont elles sont tributaires. De Montaigne, qui loua le prince tolérant, à Voltaire, qui célébra le philosophe antichrétien, en passant par Bossuet, qui vit en lui un témoin négatif de l’action de la Providence, l’image posthume de l’empereur met en relief les invariants et les progrès qui structurent les idées sur deux siècles. Figures de proue ou minores, nombre d’auteurs se sont penchés sur le « cas Julien », dessinant lignes de partage et lignes de force autour d’enjeux historiques – comment écrire le passé ? –, moraux – une vertu non chrétienne est-elle possible ? –, théologiques – quels sont les droits de la conscience ? – et politiques – le régicide est-il légitime? Julien a donc ici un rôle de prétexte et de reflet : prétexte à l’étude des mutations de la pensée française à l’âge classique ; reflet des positions sur les rapports entre éthique et croyance, pouvoir et clergé, tradition et critique, à la lumière du double legs, païen et chrétien, de l’Antiquité.

Julie Boch (1969-2011), qui fut maître de conférences à l’Université de Reims Champagne-Ardenne jusqu’à sa présente habilitation à diriger des recherches, a déjà publié aux Éditions Honoré Champion sa thèse en 2002 – Les Dieux désenchantés. La fable dans la pensée française de Huet à Voltaire (1680-1760) –, une édition des Contes de Caylus en 2005 et, avec Nathalie Rizzoni en 2007, Les Contes en France. De la comédie à la critique (1690-1709).

Honoré Champion, coll. "Moralia, Avril 2013