Les Livres de Philosophie

Cet ouvrage est motivé par ce constat paradoxal : alors que l'histoire de la philosophie a pris une importance énorme dans la production philosophique, la réflexion épistémologique sur les méthodes et les enjeux de cette histoire est restée tout à fait négligée. Or, faire quelque chose sans s'interroger sur la façon dont on le fait, c'est prendre le risque de mal le faire. Parmi le grand nombre de questions qui se posent à cet égard, on doit se demander que signifie bien comprendre un auteur du passé ? Faut-il considérer avant tout ce qu'il a voulu dire, ou bien expliquer ce qu'il a dit par des influences souterraines non conscientes ? Faut-il expliquer les penseurs par les courants qui les comprennent, ou bien ne considérer les courants, les écoles et les traditions que comme des affiliations intellectuelles abstraites ? L'histoire de la philosophie doit-elle servir à former le jugement philosophique présent, ou bien valoir pour elle-même ? Qui est le plus à même de l'écrire : l'historien ou le philosophe ? Qui doit l'enseigner, et selon quelle méthode ? La seule thèse que cet ouvrage se permet de défendre est celle-ci : toutes ces questions se posent, et l'historien de la philosophie aurait profit à se les poser plus frontalement qu'il ne le fait de coutume. Pour y voir clair, le lecteur trouvera donc dans cet ouvrage des contributions de philosophes, d'historiens, de sociologues, de même, pour aller au-delà de l'aire occidentale, des textes d'arabisant, d'indianiste et de sinologue.

Vincent Citot est directeur de la revue ""Le Philosophoire"" depuis 1996 et enseigne la philosophie à l'ESPE Paris-Sorbonne.

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Passionné par les affaires du monde il est docteur en droit et diplomate tout comme par celles de l'esprit c'est un esprit féru de mathématiques, de physique, de logique, d'histoire, voire de géologie , Leibniz pratique la philosophie en homme qui veut tout comprendre, tout concilier, élaborant, au fil de ses découvertes, d'ambitieuses synthèses. Ce livre permet d'entrer dans cette saga du savoir, pour en repérer les enjeux théologiques, scientifiques et philosophiques.

Claire Schwarz, agrégée et docteure en philosophie, maître de conférences à l'Université de Paris Nanterre, est spécialiste de philosophie classique (XVIIe-XVIIIe siècles). Elle a notamment publié Malebranche (Les Belles-Lettres, 2015) et plusieurs articles sur Berkeley, Descartes, Leibniz et Malebranche.

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Les transformations des philosophies hellénistiques constituent, dans l’histoire de la pensée morale entre Renaissance et Lumières, un phénomène d’une fécondité extraordinaire, capital à beaucoup d’égards pour l’étude des « transferts » entre mondes antiques et Europe de la première modernité. Le cas du scepticisme offre de ce point de vue un terrain d’investigation de premier ordre. Or les relations entre scepticisme et pensée morale envisagées dans la longue durée et dans la multiplicité de leurs variations, entre philosophie et littérature, n’ont pas été jusqu’ici étudiées avec l’attention qu’elles méritent. La présente enquête collective a, en premier lieu, pour ambition de remettre en évidence la finalité essentiellement éthique du scepticisme.

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Dans les cavernes qui ont été ses premiers abris, l'homme dessine sur les parois les objets de son désir et de sa lutte pour la vie. Le concept surgit dans la vie d'êtres qui sont chasseurs et nomades. Sans doute peut-on montrer le plus clairement ce dont un concept est capable lorsque l'on songe à la fabrication d'un piège : il est en tous points conçu en fonction de l'aspect, des mesures, du comportement et de la démarche d'un objet qui est seulement espéré, qui n'est pas présent et qu'il faut d'abord amener à être capturé et appréhendé. Cet objet est à son tour lié à des besoins qui ne sont pas ceux du jour même, qui ont donc une dimension temporelle. Une théorie anthropologique du concept est un réquisit urgent, car elle seule permet de prendre en compte sur un mode fonctionnel aussi bien la performance d'un concept que son déficit face à des exigences qui ne procèdent pas d'une forme de vie nomade, mais présupposent le loisir du sédentarisme. Car l'état de choses étonnant est que, certes, le concept est un produit de la vie des chasseurs et des nomades, mais la théorie, qui semble le condensé de ce que permettent de réaliser les concepts, a pour condition la sédentarité urbaine et la division du travail. 

Hans Blumenberg (1920-1996) est l'auteur d'une oeuvre immense, dont on commence à découvrir la part cachée avec la publication de nombreux inédits, tels que cette Théorie de l'inconceptualité ou concept en histoires, qui parait en même temps dans cette même collection.

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L'ouvrage de Max Stirner semble un incontournable de l'histoire des idées philosophiques allemande et est pourtant insaisissable. On lui associe aussitôt Marx, Engels, Nietzsche etc., mais que peut-on retenir d'une oeuvre qui semble plonger ses racines dans le classicisme allemand mais aussi se nourrir de Hegel pour mieux se différencier en même temps des milieux jeunes-intellectuels hégéliens dont il était proche? L'oeuvre est-elle simplement le reflet des fractures de l'époque ou est-elle en même temps novatrice du fait d'une mise en scène de jeux de langage qui sont autant de jeux de dépendance qu'elle déconstruit?

Olivier Agard est maître de conférences à l'université Paris-Sorbonne (Paris IV), et spécialiste de l'histoire des idées en Allemagne au XXe siècle. Il est notamment l'auteur de : Kracauer. Le Chiffonnier mélancolique (CNRS éditions, 2010). Françoise Lartillot est Professeur de littérature et d'histoire des idées modernes à l'Université de Lorraine ― Metz. Elle est l'auteur de plusieurs publications portant sur la relation entre poésie et philosophie mais aussi sur l'histoire culturelle du 18e au 21e siècle.

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Toute philosophie, même et surtout si elle est étayée par des savoirs scientifiques complexes, des oeuvres d'art novatrices, des politiques révolutionnaires, des amours intenses, est une métaphysique du bonheur, ou bien elle ne vaut pas une heure de peine. Car pourquoi imposer à la pensée et à la vie les redoutables épreuves de la démonstration, de la logique générale des pensées, de l'intelligence des formalismes, de la lecture attentive des poèmes récents, de l'engagement risqué dans des manifestations de masse, des amours sans garantie, si ce n'est parce que tout cela est nécessaire pour qu'existe enfin la vraie vie, celle dont Rimbaud dit qu'elle est absente, et dont nous soutenons, nous philosophes, que rebutent toutes les formes du scepticisme, du cynisme, du relativisme et de la vaine ironie du non-dupe, qu'absente elle ne peut jamais l'être totalement, la vraie vie ? Ce livre donne ma propre version de cette certitude.

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Au cours de son histoire, elle a forgé des outils d'analyse de plus en plus précis et rigoureux. Ces développements ont abouti aux divers systèmes formels de la logique symbolique dont nous disposons aujourd hui. Il est désormais possible de traiter de nombreux raisonnements comme de calculs dont la validité est assurée par le seul respect de règles d inférence préalablement établies.

La question de la légitimité de nos argumentations quotidiennes suppose cependant que l'on prenne également en compte des critères qui relèvent d'autres dimensions dialectique, topique, rhétorique ou linguistique de l'argumentation. C'est en se fondant sur l'ensemble de ces analyses que l'on peut évaluer l'usage en contexte de tel ou tel schéma d'inférence et déterminer, par des questions critiques, s'il fait l'objet d une utilisation globalement rationnelle ou d'un abus sophistique.

Parce qu il envisage l'étude des raisonnements sous ces différents aspects, ce livre constitue une véritable introduction générale à la logique. L'approche choisie est délibérément pédagogique. L'ouvrage analyse plus de 280 raisonnements et propose au lecteur 360 exercices dont les corrigés sont disponibles en ligne.

Bruno Leclercq est titulaire d'une maîtrise en Philosophie de l'esprit de l'Université de Hull et docteur en Philosophie de l'Université de Liège, où il enseigne la logique et la philosophie analytique.

Laurence Bouquiaux est licenciée en Sciences mathématiques et docteur en Philosophie de l'Université de Liège, où elle enseigne l'histoire de la philosophie et la philosophie des sciences.

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Ce dictionnaire ménage l’accès le plus clair et direct possible à l’arsenal terminologique de la logique. Il présente, pour toutes les notions fondamentales de cette discipline séculaire, l’éventail de leurs significations, les projets philosophiques d’où elles ont émergé, les étapes décisives de leur histoire depuis l’époque gréco-latine ainsi que les rapports que la logique entretient avec d’autres domaines du savoir, entre autres l’épistémologie, la métaphysique, la philosophie du langage, les mathématiques et la philosophie des sciences. L’ouvrage est conçu sur le modèle d’un vaste système hypertexte qui permet à ses utilisateurs de passer directement d’une notion à l’autre et de sonder l’univers et l’histoire de la logique selon des points de vue chaque fois différents.

À qui s’adresse cet ouvrage ? À ceux qui, par esprit de rigueur, sont soucieux d’asseoir leurs pensées sur des bases plus rationnelles, qui perçoivent la nécessité de se prémunir contre l’empire de l’argumentation trompeuse, qui désirent mieux comprendre les procédures formelles de la raison ou qui veulent, par curiosité, augmenter leur connaissance de l’histoire fascinante des idées en Occident.

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Les sophistes, ces étrangers itinérants qui se font payer pour parler: des sages ou des filous? Mais que disent-ils au juste, d'où vient le pouvoir de leur discours pour qu'ils aient séduit ou inquiété la Grèce et la philosophie?

Si Parménide, alors Gorgias. Toute sa force, la sophistique la tire de l'ontologie, du "Est" originel inauguré par le Poème de Parménide. La sophistique est une ontologie maximale, poussée à bout, démesurément fidèle à elle-même, jusqu'au renversement et à la catastrophe. Ou encore: l'origine dissimule et exploite une équivoque, c'est elle le sophisme, et la sophistique n'est jamais que de l'ontologie conséquente.

Au travers des défilés scrupuleux de la philologie, l'auteur explore le discours le plus violent du plus célèbre des sophistes, le Traité du non-être de Gorgias. "Rien n'est; si c'est, c'est inconnaissable; si c'est et si c'est connaisable, ce n'est pas montrable aux autres". A la fin du Traité, il ne reste rien,ou plutôt il reste rien, rien que du discours, dans un monde où "il n'y a que de l'entendre".

Ce traité est le dernier volet d'un tryptique jadis attribué à Aristote, le Sur Mélissus, Xénophane et Gorgias. L'étude du texte entier permet d'appréhender les mécanismes de la transmission: la doxographie, cette "écriture des opinions" grâce à quoi une bonne part de la philosophie antique est parvenue jusqu'à nous, apparaît ici comme un procès anonyme de citation généralisée, marquée par la sophistique.

Un tel travail voudrait permettre au lecteur non spécialiste de repérer toutes les opérations de constitution et d'interprétation d'un texte dont le statut de fait est toujours et très littéralement fiction.

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Pourquoi revenir à Herbert Marcuse aujourd'hui ? Désigné par les commentateurs comme l'inspirateur des mouvements contestataires de 1968, classé parmi les " freudo-marxistes ", il semble qu'il soit aujourd'hui passablement oublié.

À tort. Marcuse est d'abord un philosophe qui s'inspire de la grande tradition de la philosophie allemande, celle de Kant, Hegel et Marx. Commentateur scrupuleux de Hegel, Marcuse en produit une lecture critique vivifiante, loin des idées toutes faites sur ce maître éminent. Fidèle à Marx – mais pas aux marxisme standard, ce qui lui a valu l'hostilité de tous les gardiens du temple marxiste – il lie étroitement la critique sociale à la théorie analytique de Freud. Bref avec Marcuse, c'est tout un pan de la culture moderne que nous sommes invités à reparcourir. 

Mais Marcuse est aussi l'un des penseurs de la théorie critique. Son objet, c'est la société industrielle avancée, la nôtre. On pourrait croire que ses œuvres décrivent notre présent alors qu'elles ont été écrites voilà un demi-siècle et plus. La " désublimation répressive ", l'utilisation du principe de plaisir au profit de la domination, c'est bien quelque chose qui a pris aujourd'hui une ampleur que l'on pouvait à peine soupçonner au moment où Marcuse écrit Éros et civilisation ou L'homme unidimensionnel. Comment ne pas voir que l'extension indéfinie du marketing et des techniques de la communication produisent cette uni-dimensionnalité de la pensée que Marcuse analyse et dénonce si vigoureusement ? 

Enfin Marcuse est un philosophe de la culture. L'art et le sens du beau sont, pour lui, essentiellement libérateurs. S'il continue de penser nécessaires l'émancipation politique et la transformation des rapports sociaux, il sait que la libération humaine est celle de l'individu qui doit reprendre possession de lui-même en se débarrasser de l'aliénation. Il ne s'agit pas de dessiner un avenir plus rationnel mais surtout la perspective d'une vie plus libre et plus belle.

Denis Collin est professeur de philosophie, docteur en lettres et sciences humaines. Il a publié Morale et justice sociale (Éditions du Seuil, 2001), Revive la République (Armand Colin, 2005), Le Cauchemar de Marx (Max Milo, 2009), La Longueur de la chaîne (Max Milo, 2011), Comprendre Marx (Max Milo, 2012).

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Ce petit livre n'a d'autre ambition que de proposer un parcours d'initiation à cette œuvre originale. Pour ce faire, nous empruntons un chemin balisé par quelques entrées caractéristiques d'une pensée non systématique. Toutes ces portes invitent cependant le lecteur à mieux comprendre ce que Bataille appelle la "souveraineté", qui est à la fois une expérience de pensée et de vie salutaire pour nous ici et maintenant. 

L'œuvre de Georges Bataille défie toutes les étiquettes qui permettent d'identifier une pensée pour mieux en arrêter le caractère protéiforme et dérangeant. À tous égards, la vie comme la pensée de Bataille n'ont rien de convenable. En empruntant diverses formes d'expression qui vont du récit de fiction halluciné à l'essai théorique en passant par le fragment, cet auteur exerce toujours une influence, le plus souvent souterraine, sur la littérature, la philosophie, les sciences humaines et les arts. La variation de ses centres d'intérêt et les enjeux que ceux-ci soulèvent sont animés d'une profonde unité et témoignent d'un sens aigu des problèmes qui taraudent notre humanité commune. Indifférent aux modes culturelles, c'est avec une probité rare que Georges Bataille n'a cessé, à ses risques et périls, de porter la pensée, le langage et l'expérience à des limites inouïes.

Olivier Koettlitz, né en 1969, enseigne la philosophie générale et appliquée depuis de nombreuses années à l'ESAAT (École Supérieure des Arts Appliqués et du Textile) à Roubaix. 

Nathalie Grall est une artiste graveur et une graphiste diplômée de l'École Nationale des Beaux-Arts de Paris. Elle a été lauréate du Prix Grav'x en 1989 et choisie en 2013 pour être l'invitée d'honneur de la 55e exposition de gravures originales de "Pointe et burin" à la fondation Taylor à Paris. Elle travaille par thématiques et ses oeuvres sont notamment exposées en France et en Italie.

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La ruse et l’invention permettent à l’être humain de s’arracher à ses déterminations physiologiques. L’évolution de l’espèce ne s’accomplit pas au même rythme que le renouvellement de sa culture. Là résident une source de frustrations terribles et le rêve, caressé depuis l’aube de l’humanité, qu’elle puisse rompre avec l’ordre naturel, une ambition portée par les héros des récits mythologiques tels Gilgamesh ou encore Prométhée.

L’avènement des technosciences depuis la seconde moitié du XXe siècle laisse entrevoir la possibilité que l’homme puisse s’émanciper de son héritage évolutionnaire. Ces schémas d’anticipation ont été exacerbés par l’art, le cinéma et la littérature, dans des œuvres à partir desquelles se sont construites nos représentations du monde futur. Dans la culture transhumaniste, le développement du génie génétique et de l’intelligence artificielle annonce l’obsolescence du genre humain, devant lequel marcherait bientôt le dernier homme.

Ce dépassement hypothétique, martelé outre-Atlantique, relayé avec ferveur par la Silicon Valley, est-il plausible, et surtout, est-il souhaitable ? De nouveaux régimes artistiques (art-science, art corporel, arts numériques) accompagnent les mutations anthropologiques en cours d’instauration. Quelle part de responsabilité ont-ils dans la consolidation de ces imaginaires ?

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Une sagesse est à opposer au nihilisme. Une sagesse échappant à ses prédicats morbides, à son hypnose consumériste et à sa dangereuse frustration. On peut aspirer à un savoir universel, à prendre le contre-pied des expertises des spécialistes qui focalisent sur les détails du phénomène au point de lui faire dire l'inverse de ce qu'il accomplit. On peut cultiver son second souffle et rompre son isolement en partageant la joie d'une vie délivrée du conditionnement mélancolique, une vie véridique. On peut célébrer l'avantage d'être en vie.

Mathieu Terence a publié des fictions, des essais, des poèmes parmi lesquels L'autre vie (Gallimard, 2009) et Le talisman (Grasset, 2016).

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Cet ouvrage propose une lecture originale du projet foucaldien d'une histoire de la vérité qui vise à en mettre clairement en lumière les enjeux éthiques et politiques, grâce à l'établissement d'une confrontation entre les analyses de Foucault sur la parrêsia antique, les travaux de J.L. Austin sur l'énoncé performatif et l'étude de l'énoncé passionné par Stanley Cavell. Le problème qui est ainsi posé, en lien mais également en décalage avec les réflexions traditionnelles sur le pouvoir des mots, est celui de la force du vrai : est-il possible ou légitime d'affirmer que la vérité est une force qui s'inscrit, de manière toujours " stratégique ", à l'intérieur d'un champ de bataille ? En répondant par l'affirmative, cet ouvrage entreprend d'interroger sous un angle inédit les rapports entre vérité, critique et vie au sein d'une éthique et d'une politique du dire-vrai.

Daniele Lorenzini, docteur en philosophie de l'Université Paris-Est et de l'Université u La Sapienza " de Rome, est chercheur postdoctoral au Centre Prospéro de l'Université Saint-Louis-Bruxelles. Auteur de nombreux ouvrages dont Ethique et politique de soi (Vrin, 2015), il a tout récemment établi l'édition critique de M. Foucault, Dire vrai sur soi-même (Vrin, 2017).

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Page 319 à 330 : Guillaume Fagniez, Charlotte Gauvry - Présentation | Page 331 à 350 : Pierre-Jean Renaudie - Le sol et la clé de voûte de la phénoménologie. Phénoménologie et herméneutique catégoriale de Husserl à Heidegger | Page 351 à 366 : Federico Boccaccini - Brentano, la théorie des catégories et la définition de la substance | Page 367 à 384 : Sébastien Richard - Catégories d’objet et modes d’être chez Meinong | Page 385 à 400 : Guillaume Fagniez - Dilthey et les catégories de la vie | Page 401 à 411 : Charlotte Gauvry - Catégorie constitutive et catégorie réflexive chez Emil Lask. Un formalisme À l’orée de la phénoménologie | Page 421 à 436 : Raphaël Ehrsam - Le catégoriel chez Emil Lask et Clarence Irving Lewis : un essai de comparaison | Page 437 à 458 : Claire Etchegaray - La critique du modèle perceptif de nos opérations mentales chez Thomas Reid | Page 467 à 468 : - Compte rendu | Page 469 à 470 : - Ouvrages reçus à la rédaction.

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La sensation d’être soumis à une contrainte implacable peut déclencher une souffrance intense, une activité délirante, ou bien une créativité irrépressible. Elle peut prendre la forme d’une "machine" à influencer. Cette figure majeure de la maladie psychique depuis deux cents ans est le point de départ et le fil conducteur pour éclairer la structure complexe et paradoxale de la subjectivité. Loin d’être un outil technique, elle est un enjeu existentiel et esthétique. De Tausk à Szondi et Maldiney, de Merleau-Ponty à Guattari et Deleuze, de Deligny à Nauman et Duchamp, de Sobchack à Epstein et Godard, et enfin, à nouveau, de Merleau-Ponty à Guattari, on voit émerger les contours d’une subjectivité en tension, toujours habitée d’une altérité qui la garde en mouvement. Et l’ontologie de la chair apparaît finalement comme un champ essentiellement politique.

Stefan Kristensen, docteur et habilité à diriger des recherches en philosophie, travaille à la croisée de la phénoménologie, de la psychanalyse et de la théorie de l’image. Il est l’auteur de Parole et Subjectivité (2010) et Jean-Luc Godard Philosophe (2014).

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À défaut de définir l'intelligence, les psychologues ont entrepris de la mesurer. Après l'échec des tests de mesure, les biologistes l'ont cherchée dans les gènes. La génétique demeurant silencieuse, c'est le cerveau et son développement épigénétique qui ont construit le nouveau laboratoire de l'esprit. Aujourd'hui, l'intelligence autorise sa propre simulation par les puces synaptiques. Les programmes Human Brain et Blue Brain entendent cartographier le cerveau humain dans son intégralité jusqu'à produire un jour une conscience artificielle capable de s'auto-transformer en accédant à son code source.

Laissant de côté toute déploration technophobe, Métamorphoses de l'intelligence engage le dialogue entre autonomie et automatisme, ouvrant ainsi à l'intelligence la voie prometteuse de la démocratie expérimentale.

Catherine Malabou est professeure de philosophie au Centre for Research in Modern European Philosophy à l'université de Kingston, au Royaume-Uni. Elle enseigne également à l'université de Californie, à Irvine. Son dernier ouvrage paru est Avant demain, épigenèse et rationalité (Puf, 2014).

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« Je vous réprouve, vous qui existez, dit Jésus dans L'Apocryphe de Jacques, devenez semblables à ceux qui n'existent pas. » Si la divinité est le plus faible des êtres possibles, pour la défendre, il faut se faire soi-même faible. Si la divinité est sans pouvoir, il faut se faire soi-même puissance sans pouvoir. Si la divinité est invisible, il faut se faire soi-même imperceptible. Comme dans un conte célèbre, seul l'enfant est assez petit et donc assez libre pour pouvoir dire que le roi est nu. Et seul l'oublié est assez faible pour pouvoir dire que le monde est une illusion dont il s'est délivré. « Je suis devenu très petit, dit Valentin dans Une Explication de la gnose, afin que, grâce à mon humilité, je puisse t'emmener dans les hauteurs sublimes d'où tu es tombée. » Nous ne pourrons rester devant cette porte entrouverte encore bien longtemps.

Figure culte de la culture contemporaine, écrivain, vidéaste, chroniqueur dans Mauvais Genre sur France Culture, Pacôme Thiellement est l'auteur de nombreux livres sur la pop music, le cinéma, la littérature ou la télévision, accueillis avidement par une société de plus en plus grande de fans, lecteurs et complices. Aux Puf, il est l'auteur de La Main gauche de David Lynch. Twin Peaks et la fin de la télévision.

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Créer artificiellement la vie, cette utopie qui alimente l’imagination de l’homme depuis toujours s’est transformée en réalité concrète à partir du XVIIIe siècle, lorsque la science a commencé à enquêter sur le mécanisme de la génération.

Emmanuel Betta, qui en 2006 étudiait avec Animare la Vita le débat qui s’est développé au XIXe siècle à propos de la procréation, reconstruit ici l’histoire de la reproduction artificielle chez l’homme, des premières expériences de l’abbé Spallanzani à la mise au point de solutions efficaces entre les XVIIIe et XIXe siècles, jusqu’aux développements les plus récents de l’ingénierie génétique. La reproduction artificielle a ouvert de nouvelles perspectives qui opposent les finalités thérapeutiques pour les soins de la stérilité aux utopies eugénistes qui visent à remodeler l’humanité. Si, dès la fin du XIXesiècle, le Saint-Office a exprimé sa condamnation radicale, le débat entre juristes et hommes de sciences, politiques et théologiens, institutions laïques et religieuses n’a connu aucune interruption : au contraire, il est aujourd’hui encore bien vivant.

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Ce volume poursuit en terrain anglais les recherches commencées autour de Galilée, Kepler et Descartes sur la portée intellectuelle et épistémologique de l'instrument d'optique au XVIIe siècle. Il s'attache en particulier aux répercussions des découvertes instrumentales dans les oeuvres de Bacon, Wilkins, Glanvill et aux relations entre optique et « philosophie expérimentale » telles qu'elles transparaissent dans l'oeuvre remarquable et méconnue de Robert Hooke.

Les philosophes anciens ont écrit sur le rapport de la cité et du monde et c'est à eux que l'on doit les premières thèses « cosmopolitiques ». L'objet de l’essai de Jean-François Pradeau est d’exposer ces thèses, en les rendant accessibles à des lecteurs qui ne les connaissent pas. Ainsi l’essai présente-t-il ce que des auteurs comme Diogène le cynique, Platon, les stoïciens ou encore le Père de l’Eglise Saint Augustin ont pu dire de la citoyenneté mondiale et du rêve d’une cité mondiale unique qui réunirait enfin tous les peuples. Les questions qu’agite cette histoire ancienne du cosmopolitisme sont pour beaucoup celles de notre époque, qui a fait l’éloge pendant quelques décennies d’une forme d’émancipation cosmopolitique, qui a inventé une Europe supranationale, mais qui paraît aujourd’hui figée autour de ses frontières. Les grecs anciens qui ont inventé la formule « citoyen du monde » ont quelque chose à nous dire de la mondialisation. Ils nous rappellent avec une certaine simplicité que la vie humaine, qui est une vie politique, c’est-à-dire une vie qui n’est possible que dans les limites instituées d’une communauté civique, ne peut atteindre la tranquillité ou le bonheur sans apprécier à sa juste mesure la place qui lui convient dans le monde. Il est néfaste et finalement impossible de vivre sans se faire une certaine idée de ce monde et de son ordre, sans se représenter, ne serait-ce que de manière vraisemblable, ce qu’est l’univers et la place qui nous revient en son sein.

Professeur de philosophie antique à l’université de Lyon III - Jean Moulin, Jean-François Pradeau est avant tout un spécialiste de l’œuvre de Platon et de la tradition platonicienne sur lesquelles il a publié de très nombreux ouvrages. Dernièrement il a dirigé l’édition complète des sophistes (2009). Aux Belles Lettres, on lui doit la revue Études platoniciennes ainsi que de nombreux volumes dans la collection « Classiques en poche ».

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Réfléchir à la réflexion, penser la pensée et philosopher sur la philosophie, voilà ce que l’on propose de faire ici. Cette démarche est moins formelle qu’il n’y paraît, car interroger la nature et les exigences de la pensée philosophique engage toute une philosophie. Une philosophie qui n’est pas dupe d’elle-même et qui commence par examiner sa propre finitude. « La dernière démarche de la raison, c’est de connaître qu’il y a une infinité de choses qui la surpassent. Elle est bien faible si elle ne va jusque là », disait Pascal. Nous montrons dans un esprit proche que la réflexion est d’autant plus puissante qu’elle reconnaît son impuissance, comme la philosophie authentique doit se savoir doublement bornée, par la pensée scientifique d’une part, et par la pensée mystique d’autre part. Il ne s’agit pas de rabaisser la philosophie, mais au contraire de lui permettre de comprendre ce qui la comprend et de trouver sa juste place dans le champ intellectuel.

La première partie peut être lue comme une introduction générale au problème de la puissance et de l’impuissance de la réflexion, dans une triple perspective ontologique, gnoséologique et axiologique. La deuxième partie pousse plus loin la problématique, en particulier la question des horizons scientifique et mystique de la réflexion philosophique. La troisième partie définit la spécificité du problème philosophique, la nature et les exigences de la pensée philosophique. La quatrième partie, enfin, traite des bornes de la réflexivité philosophique et de l’intérêt pour la philosophie de se prêter à l’objectivation scientifique, à l’occasion d’une interrogation historiographique. Nous plaidons pour que l’écriture de l’histoire de la philosophie se soumette à des critères de scientificité plus stricts.

Vincent Citot est agrégé et Docteur en philosophie, enseignant à l’ESPE de Paris – Université Paris-Sorbonne.

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Par son style et par son objet, cette histoire de la philosophie grecque a apporté une vision nouvelle de la pensée antique. Les thèses et les arguments des auteurs anciens ainsi que l'histoire des traditions philosophiques qui traversent l'Antiquité depuis les penseurs présocratiques jusqu'aux Byzantins du XVe siècle y sont exposés, analysés et parfois soumis à la critique.

Dans un tel ouvrage, les étudiants apprendront ce qu'il faut savoir lorsqu'on aborde l'étude de la philosophie antique. Les spécialistes, les philosophes et les esprits curieux y découvriront la fécondité d'une pensée, certes ancienne, mais dont tous les défis n'ont pas encore été relevés.

Monique Canto-Sperber est directeur de recherches au CNRS, philosophe et écrivain, spécialiste de l'Antiquité classique et de la pensée morale et politique contemporaine. Elle a dirigé l'École normale supérieure, a été présidente de l'Initiative d'excellence Paris Sciences et Lettres (PSL), et vice-présidente du Comité national d'éthique.

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