Les Livres de Philosophie

Vrin, 2013

L’a priori universel de la corrélation entre l’étant transcendant et ses modes de donnée subjectifs dessine le cadre minimal de toute démarche qui se revendique de la phénoménologie. Il s’agit ici de montrer qu’une analyse rigoureuse de la corrélation se déploie nécessairement à trois niveaux et que la phénoménologie est ainsi vouée à se dépasser elle-même vers une cosmologie et une métaphysique. Un premier niveau d’analyse, proprement phénoménologique, permet d’établir que la transcendance pure du monde se donne à un sujet dont le mode d’exister est un certain mouvement, que nous caractérisons comme désir. Cependant, la corrélation présuppose également un mode d’être commun aux deux pôles, fondement de l’appartenance du sujet au monde. Pour autant que le sujet est mouvement, le monde auquel il appartient doit lui-même être compris comme une réalité processuelle : notre mouvement procède de l’archimouvement du monde; la phénoménologie dynamique renvoie à une dynamique phénoménologique qui est synonyme d’une cosmologie. Dès lors, la différence du sujet, sans laquelle il n’y a pas de corrélation, ne peut que correspondre à une scission, plus originaire encore, qui affecte le procès même de la manifestation sans néanmoins en procéder. Cette scission au cœur de l’archi-mouvement doit être comprise comme un archi-événement : celui-ci fait l’objet d’une métaphysique en un sens très singulier, qui recueille l’ultime condition de possibilité de la phénoménologie elle-même.

Devant les accusations selon lesquelles les philosophes passent leur temps dans des « spéculations » stériles et inutiles, par lesquelles ils se soustraient au monde vécu, l’ouvrage veut montrer qu’il n’en est pas ainsi (ou qu’il ne doit pas en être ainsi !) Pour cela il s’appuie sur les écrits du philosophe français Maurice Merleau-Ponty, qui a élaboré dès le départ une philosophie ayant racine dans la vie concrète. Non seulement la philosophie ne doit pas chercher à s’évader du monde, mais encore l’existence humaine est-elle elle-même à vivre et à penser comme une existence « incarnée » dans le monde. C’est pourquoi, si l’existence est incarnée et si la philosophie doit être incarnée dans le monde, il a fallu, dès l’abord du propos, clarifier le sens de cette « incarnation ». C’est dire qu’exister comme être humain, c’est exister concrètement, « en chair et en os ». La philosophie elle aussi ne se pense correctement qu’en tant qu’elle s’inscrit dans la vie concrète. Le but ultime de l’ouvrage est l’ouverture du propos à d’éventuels prolongements pour une pensée philosophique africaine. Étant entendu qu’il ne faut pas faire de la philosophie « séparée » de la vie, ne faudra-t-il pas, pour les philosophes africains, changer de manière de philosopher ? Ne leur faut-il pas dorénavant inscrire leur geste philosophique dans la réalité vécue du monde africain qui est le leur ?

L'Harmattan, Juillet 2013