Les Livres de Philosophie

« Peut-on rire de tout ? La question revient souvent dès que les humoristes ou caricaturistes s’attaquent à des sujets dits “sensibles”, comme la religion, la maladie, etc. Les uns considèrent qu’il faudrait imposer des limites à l’humour au nom de la morale et même, au nom de la loi. Les autres mettent en avant la sacro-sainte liberté d’expression. Et pour trancher, on a l’habitude de citer Desproges : “On peut rire de tout, mais pas avec tout le monde.”

 C’est sans doute qu’on considère toujours que le rire consiste à se moquer. Mais ne rit-on que des choses ridicules ? Le rire n’est-il pas sérieux ? Au fond, quels sentiments s’expriment dans le rire ? Pour savoir si on peut rire de tout, il faudrait donc commencer par se demander : qu’est-ce que le rire ? »

Il s’agit d’une édition de fragments (titres et extraits de traités entrepris ou simplement projetés) et de commencements d’œuvres de Descartes qui nous sont parvenus par des sources variées mais parfaitement fiables, et dont Descartes lui-même a fait mention à un moment ou à un autre dans sa Correspondance ou dans le Discours de la méthode, mais qui n’ont jamais été pris en considération pour eux-mêmes. 
Nous avons réuni ces textes, nous les avons traduits quand ils étaient en latin ou en néerlandais – tout en plaçant les originaux en regard –, présentés, datés et annotés historiquement et philosophiquement. Nous insistons sur la Licence en droit (placard découvert en 1987), l’Étude du bon sens, dont nous restituons l’objet et l’ensemble des fragments non identifiés jusqu’ici, et La recherche de la vérité, pour la première fois traduite en français à partir de sa version néerlandaise et datée de façon sûre. 
Ces textes ainsi réunis et datés présentent pour la première fois un Descartes inédit, travaillant en philosophe, et non seulement en savant, dans les deux décennies qui précèdent le Discours de la méthode. - PUF - Janvier 2012

Heidegger et les finisseurs - Raouf Sedghi
Les bruits de l'être (Heidegger, Derrida, Severino)
Alfonso Berardinelli
Derrida : l'arbitraire de la déconstruction - Roberto Giacomelli
Seul un dieu peut-il encore nous sauver ? 
Javier Rodriguez Hidalgo
Un si petit monde : Heidegger et le milieu philosophico-littéraire français - Séverine Denieul

Ce livre développe, à partir de Merleau-Ponty, Henry et Sartre, une phénoménologie décrivant la vie perceptive du point de vue du désir d'éprouver qui s'y déploie. L'auteur interroge, selon différents chemins tout à la fois opposés et noués les uns aux autres, le rapport de la vie perceptive à l'imaginaire et à la théâtralité originaire du corps. Il montre comment chaque expérience perceptive est la mise en jeu d'un désir de vivre, comment elle est susceptible d'accroître ou d'affaiblir la capacité des individus à se laisser affecter en profondeur par leur situation, à l'endurer, à y ouvrir du possible.

Ed. Peter Lang. Collection: Anthropologie et philosophie sociale - volume 5 - 2012

Un étude visant à reconstituer le projet philosophique du jeune Nietzsche entre 1869 et 1876, qui nous donne l'occasion de relire des textes qui n'ont rien perdu de leur actualité.

Auteur : Martine Béland
Éditeur : Les Presses de l'Université de Montréal
Date de publication : 04/12/12

Novembre 2012 - Stock - 20 € - Cet ouvrage analyse la dimension thérapeutique qui sous-tend l'ensemble de la Correspondance entre Descartes et la princesse Elisabeth, fille aînée du roi déchu Frédéric V de Bohême. Sur fond d'exil aux Pays-Bas, l'un pour se libérer de tout carcan social, l'autre à cause de la guerre de Trente Ans, Descartes et Elisabeth cherchent ensemble quelles réactions avoir face aux événements traumatiques de l'existence et comment se les approprier en tant que sujets. Descartes met en pratique sa théorie du «contentement», et dévoile à la princesse les secrets de son équilibre physique et psychique. Quant à Elisabeth, c'est une femme d'un grand courage. Sa sensibilité la pousse à une exigence intellectuelle accrue ; la princesse philosophe rencontre Descartes et lui demande de l'aider à guérir. Descartes lui permet de davantage accéder à elle-même, explicitant dans ses lettres non plus la notion de dualisme mais celle d'union de l'âme avec le corps.
Par leur honnêteté intellectuelle et le lien transférentiel qui s'établit, ils nous donnent accès à certains mécanismes des passions et abordent la complexité des liens intersubjectifs.
Elisabeth va conduire Descartes à élaborer sa théorie des passions en prenant appui sur le vécu, montrant dans quel registre penser le «vrai homme»; leur union épistolaire donnera naissance au traité des Passions de l'âme.

- C'est « par ce qu’elle sous-entend ou dévoile à sa limite – par son contenu latent ou in- conscient – que la phénoménologie est en consonance avec la psychanalyse », écrit Maurice Merleau-Ponty en 1960. Singulière euphonie entre deux disciplines habituellement opposées dans leurs définitions: l’une ne centre-t-elle pas ses recherches sur la conscience, et l’autre sur l’inconscient? Quelle serait donc cette harmonie entre phénoménologie et psychanalyse? Dans quel système tonal se définit-elle et quelles modulations connaît l’intervalle mélodique entre les deux?

Philosophie de la forme, existentialisme, phénoménologie de la perception, de l’inapparent, puis philosophie de la chair, le parcours de Merleau-Ponty semble poser, de manière à chaque fois plus fine, la question d’une paradoxale phénoménologie de l’inconscient, aux doubles confins de la phénoménologie et de la psychanalyse. Pour autant, si la relecture merleau-pontyenne de la phénoménologie s’accompagne d’une lecture inédite de la psychanalyse, ce double remaniement ne manque pas de faire surgir bien des questions.

L’examen, auquel invite cet ouvrage, des positions originales de Merleau-Ponty permet de mesurer l’incontestable rapprochement esquissé avec l’oeuvre de Freud. Toutefois, les réponses que J. B Pontalis, A. Green, J. lacan et C. Castoriadis font à cet appel pointent les limites d’une lecture résolument philosophique de la psychanalyse, qui ne semble instaurer, entre les deux, qu’une cadence évitée. À l’issue de ce dialogue, nulle impression de repos, et la phrase musicale est relancée sur d’autres lignes harmoniques.

Le Bord de l'Eau, coll. "Psychanalyse, Sciences Sociales et Politiques", 2012.

 Novembre 2012 / L'harmattan -  W. Benjamin est un penseur essentiel de la technique comme déploiement de la nature, c’est la raison pour laquelle il abordera la photographie, la radio, et le cinéma sans complexes. Mais on doit distinguer chez lui deux époques de la technique et de la transmission, suivant le critère de l’événementialité : soit les choses n’ont lieu qu’une fois, c’est l’époque du don, de l’artisanat et des narrations. Ce qui arrive a de l’aura. Soit tout est reproductible, on peut toujours tout recommencer, c’est l’époque de l’industrie, de la masse et du jeu cinématographique, seules les traces comptent. Or, c’est grâce à la lecture de l’historien de l’architecture S. Giedion, en 1929, qu’il va découvrir l’architecture industrielle du XIXème siècle et ses prolongements modernes. Cette architecture apporte des solutions techniques nouvelles à des problèmes classiques parce qu’elle inaugure un autre mode de la forme. Jusqu’ici la forme avait été pensée sous la dépendance de ce qui la nomme, le modèle était théologique. Dorénavant, la forme technique (la forme plastique) résout une difficulté architectonique, mais en plus s’impose au monde de l’art et de la littérature. En effet, la forme plastique érige en principe le montage par éléments constructifs. Les éléments d’un hall d’exposition ou d’un pont métallique sont immédiatement saisissables, exposables. Transférer au monde du texte, cela implique qu’il n’y a pas à rechercher une vérité cachée. Il faut prendre les choses au pied de la lettre. Il en va de même pour la traduction. W.Benjamin a ainsi jeté les bases d’une esthétique topologique.

Pour Orwell, « le concept de vérité objective est celui de quelque chose qui existe en dehors de nous, quelque chose qui est à découvrir et non qu’on peut fabriquer selon les besoins du moment ». Le plus effrayant dans le totalitarisme n’est pas qu’il commette des « atrocités » mais qu’il s’attaque à ce concept. Pourtant, cette perspective d’un monde d’où l’idée de vérité objective aurait disparu n’effraie guère la plupart des intellectuels de gauche. Qu’ils se réclament de Rorty le « libéral » ou de Foucault le « subversif », ils y travaillent activement en proclamant que ces idées sont dépassées, dogmatiques et finalement réactionnaires.
Cet essai montre que « préservation de la liberté et préservation de la vérité représentent une seule et indivisible tâche, commune à la littérature et à la politique ». Celle-ci ne présuppose aucun postulat métaphysique mais seulement la reconnaissance du rôle fondamental que joue dans nos vies le concept commun et ordinaire de « vérité ».
De tels débats ne sont pas « purement philosophiques ». O’Brien, le dirigeant politique qui torture méthodiquement le héros de 1984, n’est pas un colonel parachutiste mais un philosophe cultivé, ironiste et courtois, professant qu’il n’y a pas de réalité objective et que « tout est construit ».Click here to edit the title

Préface de Jocelyn Benoist - Ed. Hermann - 2012

PRÉSENTATION :
L’Idée de l’Infini a été découverte par Descartes dans les Méditations métaphysiques. Il restait après Descartes à élucider la signification de cette Idée éminente par la concrétisation de son contenu. L’expérience vécue qui articule concrètement le développement de l’Idée de l’Infini est la socialité. En elle, la présence de l’être transcende l’horizon limitatif de la découverte intellective - de la compréhension ou constitution de l’être à partir de sa mise en lumière.
L’Idée de l’Infini révèle ainsi une dimension irréductible de l’être, proprement nocturne, échappant à l’ontologie qui gouverne la philosophie occidentale. Le débordement de l’être sur l’ontologie coïncide sans reste avec l’éthique. Il annonce la venue dans l’être de la paix messianique par-delà l’ontologie de la guerre et les illusions de la morale.
Nous interrogeons dans le présent essai en suivant Levinas en son chef-d’œuvre de 1961, Totalité et Infini, le sens de cette présence éminente de l’être en ses événements ultimes - essentiellement nocturnes.
La sensibilité, la socialité, l’éros et la fécondité sont autant d’événements paroxystiques de l’être dont la production échappe à la lumière de l’ontologie. C’est à l’élucidation de cette dimension essentiellement clandestine de l’être qu’est consacré, dans la continuité de Levinas, le présent essai.

Maître Eckhart n’est resté connu d’un grand nombre de lecteurs qu’à travers ses Sermons allemands. Aujourd’hui, Jean Devriendt, théologien, latiniste et philosophe nous montre que l’apport de L’Œuvre latine est considérable à la compréhension de sa pensée [1]. Car si l’on en reste aux pièces allemandes, on risque de « verser dans le contresens ou la caricature ». (p. 17). On comprend alors toute l’importance du travail de Jean Devriendt : sa traduction représente un apport considérable pour la recherche.

Novembre 2012 - l'Harmattan -  Au travers de parcours à la fois méthodologiques et historiques, cet ouvrage cherche à témoigner du destin de la pensée hégélienne en France, de la fin du XIXe siècle jusqu'à l'après-guerre. Ce livre tente de former une « phénoménologie de la réception » en décrivant l'itinéraire d'une oeuvre, le parcours d'une pensée, les modes de circulations des idées hégéliennes et de leur perception, souvent contradictoires.

Edmund Husserl (1859-1938) a fondé une discipline nouvelle, la phénoménologie, où il développe une analyse descriptive des actes de la conscience intentionnelle (perception, imagination, souvenir, conscience d' autrui, etc.).
Avec le premier livre des Idées directrices pour une phénoménologie pure et une philosophie phénoménologique (1913), Husserl définit la phénoménologie transcendantale comme « science des phénomènes ». Il expose la méthodologie de la pratique phénoménologique et conçoit un ambitieux programme de recherche : la description des actes de conscience doit permettre de révéler les structures essentielles de la subjectivité transcendantale. Ce faisant, Husserl ne crée pas seulement une nouvelle discipline philosophique. Il ouvre aussi la voie à une ambitieuse « refondation » des sciences empiriques et réaffirme la nécessité d 'un certain rationalisme, tout à la fois théorique et éthique.

Cet ouvrage explicite et interroge ce projet d 'une « science des phénomènes », en examinant un à un chacun des paragraphes des Idées directrices. Commentaire de cette oeuvre majeure, il constitue aussi une introduction à l 'oeuvre d' Edmund Husserl et à la phénoménologie elle-même.

(Galilée - 2012 --
Le présent volume édite la première des deux années du séminaire que Jacques Derrida consacra au sujet de la peine de mort (en 1999-2000 et 2000-2001). Présenté intégralement dans le cadre du programme « Philosophie et épistémologie » à l’École des hautes études en sciences sociales, à Paris, ce séminaire a aussi fait l’objet d’un enseignement aux États-Unis. Il précède immédiatement celui consacré à « La bête et le souverain » (2001-2003), déjà publié. Il relève de l’ensemble commencé en 1997-1998 sous le titre « Le parjure et le pardon », qui appartient lui-même à un ensemble plus long, « Questions de responsabilité », initié en 1989 et finalisé en 2003 avec la dernière année d’enseignement de Jacques Derrida.Voici le résumé qu’en donnait Jacques Derrida dans l’Annuaire de l’ehess 1999-2000 :

"La problématique engagée sous ce titre < « Le parjure et le pardon » > au cours des deux années passées nous a conduits à privilégier cette fois la grande question de la peine de mort. C’était nécessaire au moins dans la mesure où la peine dite capitale met en jeu, dans l’imminence d’une sanction irréversible, avec ce qui paraît tenu pour l’impardonnable, les concepts de souveraineté (de l’État ou du chef d’État – droit de vie et de mort sur le citoyen – ), de droit de grâce, etc.

Nous avons étudié la peine de mort, de façon au moins préliminaire, aussi bien à partir de grands exemples paradigmatiques (Socrate, Jésus, Hallâj, Jeanne d’Arc) que de textes canoniques, de la Bible à Camus ou à Badinter, en passant par Beccaria, Locke, Kant, Hugo – à qui nous avons consacré de nombreuses séances –, Genet, etc., et surtout de textes juridiques d’après la Seconde Guerre mondiale. Un grand nombre de conventions internationales recommandent en effet la fin des châtiments cruels et des tortures, dont la peine de mort, sans jamais en faire obligation aux États dont la souveraineté devait être respectée. Nous nous sommes intéressés aux mouvements abolitionnistes, à leur logique et à leur rhétorique, et surtout aux Etats-Unis dont l’histoire récente, voire très actuelle, a requis de nombreuses analyses – notamment depuis la décision de la Cour suprême qui, en 1972, jugea inconstitutionnelle l’application de la peine de mort (« cruel and unusual punishment »), jusqu’à la reprise amplifiée et spectaculaire des exécutions depuis 1977, etc. Nous avons accordé beaucoup d’attention à l’exception des États-Unis.

Trois concepts problématiques ont dominé notre questionnement à travers les textes et les exemples étudiés : la souveraineté, l’exception et la cruauté. Autre question conductrice : pourquoi l’abolitionnisme ou la condamnation de la peine de mort, dans son principe même, n’ont-ils (presque) jamais, à ce jour, trouvé une place proprement philosophique dans l’architectonique d’un grand discours philosophique en tant que tel ? Comment interpréter ce fait hautement signifiant ?"

La perspective adoptée par Incidence à la suite des travaux de l’égyptologue allemand Jan Assmann consiste à aborder Moïse non pas comme une figure de l’histoire, mais comme une figure de la mémoire. Moïse y est le nom d’un complexe de souvenirs, déformés dans les textes, refoulés dans les marges de la culture, mais qui reviennent hanter la mémoire de l’Occident et qui parcourent toute l’histoire de sa philosophie politique. Si l’on accepte cette hypothèse, il devient possible d’affronter l’énigme de l’institution d’un peuple, étranger au monde, sans terre et sans chef, soumis à d’antiques persécutions, qui a su pourtant se maintenir dans l’histoire par la seule force de ses lois. S’intéresser aux figures de Moïse, c’est donc, par un travail singulier de lecture, se rendre attentifs à la dimension inconsciente de notre tradition théologico-politique.

Le dialogue avec les Lumières est un fil conducteur dans l'ensemble de la philosophie de Jürgen Habermas et représente selon lui un outil opératoire pour s'opposer aux « nouvelles mythologies » et à une « société anonyme sans sujet ». Si l’on reconnaît encore aujourd’hui que Habermas est resté fidèle au projet d’émancipation des Lumières, historiens comme philosophes ont tendance à mettre l’accent sur les déficits historiographiques de sa lecture des Lumières et sur les incohérences de la théorie institutionnelle qu’il en tire. Il est par conséquent opportun de dresser un bilan de la manière dont Habermas conçoit cette entreprise intellectuelle et dont il s’inscrit dans le sillage de cette démarche pour la poursuivre voire la renouveler.
Le retour sur les Lumières de Jürgen Habermas que les contributions rassemblées dans ce numéro de Lumières proposent comprend deux volets complémentaires : un examen critique de la lecture qu’il fait de certains auteurs essentiels des Lumières et une mise en perspective de la philosophie politique de Habermas sous l’angle des rapports de continuité et de rupture qu’elle entretient avec le projet d’émancipation du XVIIIe siècle. Cela constitue à la fois une réflexion sur le devenir des Lumières, sur leur impact dans la société contemporaine, et un éclairage inédit en France sur les enjeux actuels de la pensée philosophique allemande.