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¿POR QUE NO SE DEBEN DE TENER RELACIONES SEXUALES CUANDO SE VA A TRABAJAR CON LAS DIVINIDADES?

¿POR QUE NO SE DEBEN DE TENER RELACIONES SEXUALES CUANDO SE VA A TRABAJAR CON LAS DIVINIDADES? | Sociedad Yorùbá de México | Scoop.it

de Leonel Gamez, el miércoles, 8 de febrero de 2012 a la(s) 21:30 ·

 

 

¿Por qué no se deben de tener relaciones sexuales cuando se va a trabajar con nuestras divinidades?

 

Desde siempre, nuestros ancestros de la religión yoruba nos inculcaron valores, valores que en muchos casos hoy se han ido perdiendo. Por eso, como sacerdotes de nuestra amada religión, tenemos el deber de tratar de recordar el por qué de la importancia de conservar esos valores. No obstante, hoy en día muchos seguidores de la religión no aceptan aquellas prácticas que nos dejaron nuestros ancestros, y se cobijan en justificaciones personales basadas en interpretaciones propias.

Antes, los consagrados respetaban lo que inculcaban sus mayores, pero la religión fue cruzando fronteras, se fue expandiendo de una manera alarmante y aun cuando esto es síntoma de que le llega a más gente, por otro lado es un arma de doble filo, pues al no contar con gobierno propio, hoy podemos ver cómo muchos consagrados, sin ningún conocimiento, se atreven a realizar iniciaciones tanto de Oosa como de Ifá. Esto provoca que los que nacen de ellos no tengan una verdadera guía y lleven la religión como malamente se lo han enseñado sus mayores, mayores que no son realmente mayores, ya que son menores con ínfulas de mayores.

Sobre esto quiero decir que en Cuba los menores estudiaban al lado de sus mayores, y  no sólo eso, cada una de las consagraciones que ellos hacían siempre contaba con la presencia de sus mayores, por lo que no había lugar a improvisaciones. Los mayores siempre estaban atentos del buen funcionamiento de esas consagraciones, algo que hoy en día ha dado un cambio radical porque los menores de hoy, en la mayoría de los casos, tratan de realizar sus consagraciones con otros menores que nada pueden aportar en beneficio de los iniciados. Esto, en muchos casos, para pagar menos en las consagraciones y, además, para no pasar por ignorantes delante de sus ahijados. Esos “babalawos” y “olorisas” virtuales, en la vida real no son ni babalawos ni olorisas, pues los cantos, los rezos y todos los rituales no se pueden aprender leyéndolos sin la guía de un mayor que transmita su experiencia y la forma correcta de hacer las cosas.

Nosotros sólo queremos recordarles que aun cuando cada quien sea independiente al consagrarse, para trabajar como sacerdotes deben y tienen que estudiar; deben y tienen la obligación de dejar buen legado a los que vienen detrás y, para ello, deben de apegarse a los que están delante, pues nadie puede enseñar lo que nunca aprendió.

 

Hoy en día muchos hacen, literalmente, lo que les da la gana y por la misma razón, se ven tantos y tantos problemas entre los religiosos. Por ello, transmitimos este tipo de mensajes con el único fin de que al menos se sepa el por qué de los eewos que siempre se nos han enseñado. Así, los que realmente respeten y cuiden esta religión, a su vez, también le enseñarán a los suyos, en el futuro, el por qué de cada cosa.

En esta ocasión queremos recordarles a todos el motivo por el cual cuando se va a trabajar con Ifá o con Orisa se debe de asistir limpio. Aun cuando Olódúmáré mismo creó a los seres humanos y por supuesto sus genitales para las relaciones sexuales, tenemos que tomar conciencia de que cuando se va a trabajar con los Irunmoles estamos entrando en su mundo espiritual. Esto es, aun cuando nosotros somos humanos, estamos consagrados en un mundo espiritual y cuando entramos en ese mundo debemos de dejar todo lo concerniente a nuestra vida mundana y terrenal, y con ello, todo lo concerniente al sexo, como lo explica el siguiente Ese Ifá:

 

Ese Ifá

 

Él dice Ikan (bibijagua)

Cava para esconder sus hijos

Igongo (gusano del basurero)

Cava la tierra del basurero

Para esconder a sus hijos

Cuando el pene se pone erecto

Se mueve para un lado y para el otro

Y la mujer que tiene relaciones con unos y con otros

Siempre anda contenta

Realizaron adivinación para el mono Edun

Cuando él se despertaba para ir a la casa de Olofin

Los Oretele (tipo de los monos)

Comen obi y sus dedos se ponen rojos

Realizaron adivinación para Iki dere (otro tipo de mono)

Él que va a tirar obi para el rey Olofin

En el palacio de las 16 habitaciones

Él dice, hoy vimos a awo

Vimos a Iki

Su mano extendida

Para recibir obi para comer

Mano extendida.

 

Explicación

 

Aquí está Edun (tipo de mono color café), quien siempre iba a trabajar cada cinco días como babalawoa la casa de Olofin. Edun buscó a su amigo Iki para que lo ayudara a realizar los rituales en la casa deOlofin y cada vez que ellos terminaban de trabajar y de comer, Olofin les pedía que le dieran obi a suIfá. Cada vez que ellos tiraban el obi, el obi que tiraba Iki siempre salía yan (salía bien), pero cada vez que Edun lo tiraba, el obi respondía mal. Olofin se dio cuenta de esto, los llamó y les dijo que él se había dado cuenta de que cada vez que Iki tiraba el obi, el obi respondía bien, pero contrario a eso, cuando Edun lo tiraba, siempre salía mal. Olofin creyó que Edun lo estaba traicionando y por ello perdió su confianza en él. Olofin le dijo a Edun que ya no trabajaría para él como babalawo, que a partir de ese momento pasaría a trabajar para él como esclavo, mientras que por otra parte, Olofinempezó a tratar a Iki como si se tratara de su propio hijo.

Ante esta situación, Edun decidió ir por adivinación con sus babalawos, él quería saber por qué si él había llevado ante Olofin a su amigo Iki, éste lo había suplantado, los babalawos le vieron este odu y le dijeron que no se trataba de ninguna traición, que Ifá veía que él estaba rompiendo sus eewos, le dijeron que debía de ir con Iki para que él le dijera el por qué su obi siempre salía bien.

Edun llamo a Iki y le recordó que fue él quien lo había llevado ante Olofin, le reprochó diciéndole que cómo era posible que él ahora fuera más importante para Olofin que él que lo había llevado.

Iki le dijo a Edun:

̶ Yo por ser menor que tú, no puedo decirte cuáles son tus errores, pero te voy a preguntar algo, ¿tú te lavas la cara en la noche?

Edun preguntó:

̶ ¿Y para que me tengo que lavar la cara en la noche? Yo siempre ceno y me voy a acostar.

Entonces Iki le preguntó:

̶ Y cuando te acuestas, ¿te acuestas con una mujer?

Y Edun respondió:

̶ Sí claro, yo siempre me acuesto con una mujer.

Entonces Iki le preguntó a Edun:

̶ Y, ¿tú te bañas antes de acercarte a Ifá?

Entonces Edun dijo:

̶ ¿Y eso que tiene que ver con Ifá?, yo sólo me levanto, saludo a Ifá y me salgo.

Iki entonces le respondió:

̶ En las mañanas estás sucio y si estás sucio entonces no debes de acercarte a Ifá, así no puedes tirarobi y esperar que obi te responda bien.

Edun le dijo a Iki:

̶  Eso yo no lo sabía, yo me acuesto con mi mujer diariamente y nunca me baño.

Entonces Orentele (otro babalawo) le dijo a Edun que cuando uno está sucio no debe de acercarse a las divinidades y contrario a eso, cuando uno está limpio, todo lo que uno pide se cumple.

A partir de ese momento Edun puso en práctica el consejo y cuando tuvo la oportunidad de visitar de nueva cuenta la casa de Olofin, cuando él tiró obi, salió obi yan (obi contestó bien).

Edun entonces dijo:

̶ O dupe o (gracias).

Y le dijo que él no sabía que Iki siempre estaba limpio y que por eso su obi siempre le respondía bien.Olofin recuperó la confianza en Edun. Entonces Edun comenzó a festejar dándole gracias a susbabalawos, sus babalawos a Ifá e Ifá a Olódúmáré

 

 

FIN

 

 

(Quiero aclarar que este Ese Ifá no debe de ser tomado como el Ese Ifá original, pues por ser un poco más largo se le recortaron algunos tramos. No obstante, el sentido y la explicación son sacadas delEse Ifá original, no se le agregó ningún comentario personal.)

 

Con este Ese Ifá, Ifá nos explica que no es un capricho de nuestros ancestros el que nos hayan inculcado estar “limpios” para venerar a nuestras divinidades. Ifá dice que cuando una persona tiene relaciones sexuales, no debe de acercarse a sus divinidades, de ser así, la persona está incurriendo en un eewo y todo lo que haga o pida, tendrá resultados negativos.

 

Hemos hablado en nuestros artículos sobre muchos eewos que debe de respetar un buen religioso yoruba, algunos de esos eewos eran desconocidos por mucha gente; otros se fueron dejando de cumplir porque las personas confiaban en que nada les iba a pasar. Pero toda falta a los preceptos siempre traerá consecuencias negativas para los sacerdotes y los seguidores de la religión yoruba. Por el contrario, aquellos que traten de cumplir a cabalidad con las prohibiciones y con sus deberes religiosos, siempre tendrán un mejor resultado a consecuencia de sus sacrificios, pues tenemos que recordar que para el buen funcionamiento de los sacrificios, debemos de respetar todos los eewosgenerales y personales que se nos hayan impuesto durante nuestra consagración.

 

 

A nombre de la Sociedad Yoruba de México

 

Oluwo Leonel Osheniwo

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LA IMPORTANCIA DE LA PREPARACION DEL BABALAWO

LA IMPORTANCIA DE LA PREPARACION DEL BABALAWO | Sociedad Yorùbá de México | Scoop.it

 

 

 

de Leonel Gamez, el El Sábado, 19 de febrero de 2011 a la(s) 17:14

 

 

 

 

 

En Nigeria, cuando una persona nace para babalawo, el comenzara desde niño sus estudios de Ifá, a ellos se les llama Omo Awo o lo que es lo mismo, el niño aprendiz de los secretos o lo que es lo mismo, el aprendiz de ifá, desde su comienzo el niño va preparandose, memorizando Ese ifá, ofos (encantamientos) Akose (medicinas) etc para ser aplicados una vez terminado sus entrenamiento, alla no es posible que se le llame babalawo a una persona por unicamente haber sido uniciado en ifá, es imprescindible que esta persona haya aprendido ifá para poder funcionar como Babalawo.

 

 

En nuestras tierras tuvo que ser diferente, pues las costumbres cambian y los niños como primer objetivo tienen la escuela y después otros compromisos antes de poder estudiar Ifá, en estas tierras el estudio de Ifá no puede llevarse de la misma forma que se lleva en Nigeria, pues quienes llegan a Ifá, son por lo general personal adultas que han ingresado a la religión, mas que por tradición, por encontrarle solución a sus problemas, es después de esto, cuando comienza a desarrollarse la fe en ellos y por la misma razón, es que pueden llegar a convertirse en fieles de nuestra religión, ya sea consagrándose en Oosa o terminar consagrándose en Oosa y en Ifá, pero en muchos casos, no se les indica la importancia para el consagrado en ifá, de sacrificar su tiempo en el estudio, claro esta, que las personas adultas consagradas por lo general tienen compromisos laborales que representan el sostén de su familia y esos compromisos, no los pueden abandonar, pues la manutención de su familia no viene del cielo y ningún dios proveerá a nadie de nada sin un sacrificio personal, por lo cual, sabemos que un consagrado puede contar con poco tiempo para el estudio de Ifá, pero lo que si queremos hacer notar, es que es el sacrificio para el aprendizaje el que nos hara alcanzar grandes logros en la vida, para ello tendremos que soportar criticas, quejas, incluso ofensas de quienes no comprenden nuestros esfuerzos, pero nada de ello puede hacer que una persona iniciada en Ifá, no invierta la parte de su tiempo libre que pueda, en los estudios de Ifá.

 

 

Hoy en dia la mayoría de los Religiosos no tienen una buena preparación, porque gran parte de ellos no tienen estudios reales al lado de su Baba Ifá (padrino de ifá), la gran mayoría se guía por estudios mas bien teóricos y por lo general desorganizados encontrados en gran parte en las redes sociales, mucho de ello se debe a que quienes los consagraron, no tienen una verdadera preparación y nadie puede dar lo que no tiene, pero lo que nadie saca en cuenta es que si aquellos que consagraron a otros sin saber nada, nada pueden enseñar.

 

 

 ¿Qué podrán enseñar los consagrados por ellos? Nada, ellos no podrán enseñar completamente nada, por lo que cuando pasan varias generaciones de iniciados por mayores que a las vez fueron iniciados por otros que nada sabían y nada podían enseñar.

 

 ¿Qué es lo que sucede?, lo que ha venido sucediendo, que los mismos sacerdotes consagrados en nuestra tradición, dan una mala imagen de los conocimientos que puede encontrarse en ella y todo esto por la mala preparación que hoy se puede ver en muchos religiosos, los que son consagrados por fuera, pero ellos no tratan de consagrarse por dentro, tratando de ser mejores como sacerdotes.

 

 

Sobre esto dice Fasina falade en su libro la llave del entendimiento:

 

 

Sákàsáká l’omodé Kékéré n kó Fá Omodé kékéré kìí bá àgbàlagbà jìjà gùdù èrù Kò lè rilè Ifá tà ni o Díá fún won ni

Ìdin-yèkú Níjò ire ilé e won ti sí lo o

Ìyà owó ti Omo -Awo ti je Ifá n padàá bò wáà s’èèsan o Àsílù. àsílù ni t èèsan Ifá Ìyà aya ti Omo -Awo ti je. Ifá ñ padàà

bò wáá s’èèsan o. Àsílù, ásilù ni t’èèsan Ifá.

 

 

 

Traducción:.

 

 

Un Niño debe estudiar Ifá con seriedad y dedicación.

 Un Niño no debe tener problemas con los procesos de

sus mayores.

 Esto es para hacerlo capaz de llegar a la raíz del Ifá.

Estas fueron las declaraciones de Ifá para ellos en Idin-yeku

Cuando todas las buenas cosas de la vida dejaron su hogar.

La falta de dinero que ha sufrido Omo -Awo

Ifá esta regresando para recompensarlo

Ifá recompensa a todos sus seguidores

La falta de esposa de la que ha sufrido Omo-Awo

Ifá esta regresando para recompensarlo

Ifá recompensa a todos sus seguidores

La falta de niñez de la que ha sufrido Omo -Awo

Ifá esta regresando para recompensarlo

Ifá recompensa a todos sus seguidores

La falta de todas las cosas buenas de la vida que ha sufrido Omo -Awo.

 Ifá esta regresando para

recompensarlo Ifá recompensa a todos sus seguidores.

 

 

 

Como bien dice el Ese ifá anterior, cuando un aprendiz de ifá llega a conocer profundamente sobre ifá, el tiene su vida segurada, ifá le proveerá de prosperidad y de buenaventura, pues si somos conocedores de cómo atraer el bien, el bien llegara a nosotros, no hay forma posible de que un babalawo o practicante de Orisa, no alcance la cima de la prosperidad si tiene una buena preparación, la preparación y el conocimiento no debe de ser visto como algo para usar para los demás.

El sacerdote de Ifá y de Orisa, deben de pensar en aplicarse las medicinas que conozcan ellos mismos, pues si uno conoce como atraer la buena fortuna, lo primero de que debe de hacer es emplearlo con uno mismo.

 

 

Y sigue diciendo Fasina Falade:

 

 

En Eji-Ogbè donde Ifá ofrece una larga vida.

 El deber del omo -Awo es decir:

 

Ifá wipè òun ri ire èmí gigún fún onif´yií. Ifá ni èmí rè yóó gùn. Ifá ni kó rú òbúko kan. Ewé èlà àti ewé igbó. Ki wón

fi se Isé Ifá fún. Owó lénu Awo. Asé lénu Ifá. Àdúdàa rè lodo ti Èsù. È ò ònà tó gbà tó fi njé béè nínú eléyìí:

Ká dáa lówó. Ká tèé nílè.Díá fún Òrúnmilà.Bàbá n tòrun bò wáyé. Ebo àìkú ní wón ní kó wáá se. Ó gbè’bo, ó rúbo.

Igbó ló ní ma dá temí gbó. Èlá ló ni ma dá temí là làyé. Kò pé, kò jinnà. E wá bá ni ní àikú kangiri. Àikú kangiri làá bá

ni lésè Obàrisà. A kìí s’omo B‘báláwo ká bínú. A kìí s’omo Onisègún ká sàigboràn. A kìí s’omo Baàlè ká bà lú jé. Díá

fún Adékánmbí.Tìì s’omo Òkànràn-Sodè. Mo gbó wipé Awo N sodè. Mo á won so o.

 

 

Traducción:

 

 

La descendencia de un Bàbáláwo. Nunca debe demostrar ira. La descendencia de un Yerbero. Nunca debe ser

recalcitrante.

 El hijo del jefe de una comunidad nunca debe crear caos en su comunidad.

Estas fueron las declaraciones del Ifá a Adekanmbi quien era hijo de Okanran-Sode (Okanran-Ogbé) cuando escuche

que Awo estaba siendo iniciado me uní a ellos y fui iniciado.

Además de haber un nivel de mandato en todo momento, Ifá también dice que un Omo -Awo nunca debe poseer

ninguna recompensa en dinero o en cualquier otro material, Ifá dice que el dinero es sólo una manera de terminar y no

determinarlo.

 Consecuentemente, el dinero nunca debe de ocupar una posición importante en su vida.

 

 

Sobre esto, es importante destacar que cuando uno no sabe nada de ifá, no debe de esperar que se le pague por días de trabajo, pues realmente en ifá no se paga por estibar ni cargar chivos, en ifá se pagan los conocimientos y quienes no los tengan nunca deben de ir a ninguna consagración esperando una recompensa material, pues su mejor pago es el aprendizaje que adquiera en cada una de sus participaciones.

 

Cuando un sacerdote muestra interés material en sus participaciones en consagraciones, es casi seguro que el ganara dinero, pero con total firmeza podemos decir que el no ganara mucho conocimiento, pues si un babalawo sabe que a ese menor lo que le llama es el dinero, pronto dejara de invitarlo, el babalawo en cuestión lo cambiara por alguien a quien le pague igual, pero que realmente pueda ser de gran ayuda en dichas ceremonias.

 

 

Sobre esto nos dice el mismo autor:

 

 

En Iwori-Wowo (Iwori-Ose) Ifá dice:

 

Ìwòrì-wówó-wówó. Ìwòrì wokùn-wokùn. Ìwòrì wokùn tán o tòò wo’de o Díá fún Eni Ilèélè Ti won ò níí téní

fún láíláí. Njé ení í léele. Ti won ò níí téní fún láíláí. Ni orúko ti àá pe owó.

 

 

Traducción:

 

 

Iwori mira el dinero. Iwori mira los adornos de okun. Iwori mira los adornos de okun antes de que tu veas los

ornamentos de cobre. Estas fueron las declaraciones de Ifá a una persona en el piso. La persona en el piso.

Quien no debe ser honrada con un mate. A quien nunca se le debió dar un mate. Es el nombre dado al dinero.

 

Fasina trata de hacer ver con Ese Ifá representativos que nadie va a la escuela y pide que le paguen por estudiar, el Omo Awo debe de verse como un estudiante y ningún estudiante va a la escuela para que le paguen, en la escuela solo le pagan a quienes van a enseñar:

 

Si un Omo-Awo prefiere el conocimiento Ifá sobre los bienes materiales y el dinero será altamente respetado.

A ellos también se les enseñará lo mucho que necesitan el Ifá y como sus colegas se lo negaron.

 

 De cualquier manera, el Omo -Awo es enseñado durante su período de entrenamiento lo que formará la mayor parte de su éxito y popularidad en etapas posteriores de su vida.

 

 

 En Ogbé-Ate, Ifá dice:

 

 

Omo bóó kóFá, o kóFá. Omo bóó tèr‘r, o tèrù. Odómodè tó kó’Fá. Tó lóhun ò níí fi sin àgbàlagbà. Díá Fún

Akiri-tójúlé. Èyí tíí se Àrèmo Òkánjúwá. Émi ò pé n ó pín-ì’wó. Ifá ni e kó mi o Bi nbá tètè kú Ma là, sé maa

Iówó.

 

 

 

Traducción:

 

 

Niño, si tu quieres tener problemas por los procedimientos de Ifá, hazlo un niño que estudia Ifá. Pero el que

dice que lo hará no sirve. A ningún mayor El nunca aprenderá el Ifá que distingue A un Awo del resto de la

multitud.

 

Estas fueron las declaraciones de Ifá A Akin -toyule (el que se mueve de una casa a otra). El primero en nacer

de la avaricia del hombre Yo no me hago responsable del compartir del dinero. Lo que yo quiero es enseñar

Ifá. Si yo no muero joven. Triunfaré y seguramente seré rico.

 

Uno puede ver que el Ifá requiere de dedicación absoluta y sacrificio para alcanzar el éxito, cualquier Omo -Awo que

planea ser exitoso, con poca dedicación fracasará totalmente.

 

 

 En Ifá, los atributos esenciales de un Omo -Awo son paciencia, honestidad, nivel de mandato y dedicación.

 Todo esto será recompensado cuando Omo -Awo sea independiente. Esta es la razón por la que Ifá dice que primero se necesita sufrir para adquirir el conocimiento, después de eso, uno puede estar seguro de que va a tener éxito y la realización.

 

 

 En Òtúrá-Elejin (Òtúrá-Ogbè) Ifá dice:

 

 

Tisé-tiyà lomodé kèkerè fi n kó’Fá. Bó bá dàgbà tán. Níí ri èrè e èè je o. Diá fún Òtúrá. Ti yòò towó b’okò ní

Isàgá. Mo fa’hun rere yo o. Ìgbá Òtúrá t’owó b’okó. Ló là wálé. Mo t’owó b’okò. Mo fa’hun rere yo o

 

 

Traducción:

 

 

Un niño estudia Ifá con dedicación y sufrimiento. Cuando él crece. Él tendrá todas las recompensas. Esta fue

la declaración de Ifá a Òtúrá. Cuando él pudo sumergir su mano. En el bote del éxito. Yo sumerjo mis manos

en el bote. Y saco todas las cosas buenas de la vida. Cuando Òtúrá metió las manos en el bote. Él empezó a

ser exitoso desde. Su residencia hasta su hogar. Yo sumerjo las manos en el bote. Él empezó a ser exitoso

desde su Residencia hasta su hogar. Yo sumerjo las manos en el bote. Y saco todas las cosas buenas de la

vida.Ifá dijo que el Omo -Awo que tenga la perseverancia requerida será exitoso, después de que complete

exitosamente sus estudios.

 

 

Mientras mas profundo sean los estudios de un Sacerdote, mas grande será su bienestar en la vida, por ello, aun cuando otros nos critiquen, no debemos de abandonar los estudios de Ifá, sobre esto explica un Ese Ifá del Odu Ogbe yonu, contenido en el libro de apola ogbe de Popoola:

 

 

Ifá dice que preever el ire de la felicidad para un cliente hombre/masculino por quien este odú es revelado. Ifá dice que el cliente deberá ser iniciado en Ifá y el deberá ser/estar practicando Babalawo.

 

Ifá dice que mucha gente abusaría de el en su eyección de carrera, pero el deberá ignorarlos a ellos porque todos aquellos quien abusen de él retornaran a premiarlo y buscar su favor.

 En esto Ifá dice:

 

 

Arúgbó odó la fi n gún èlú

Àgbàlagbà ònà níí g’éjò méjì gberegede

Díá fún Baba tí n tún ilé onílé se

Èyí tí Àjàgùnmàlè yóó maa wolé dè'

Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse 

Ó gbé'bo, Ó rúbo 

 

 

Traducción:

 

 

Solo un viejo y usado mortero es que usa para vestir índigo

Un viejo  y constantemente usado paraje es lo que divide a la serpiente en dos

Ellos invocan a Ifá por el anciano que trae paz a los hogares de las personas

Aquellas cuya casa será venerada por el sacerdote celestial

A él le fue pedido que ofreciera sacrifico.

El lo realizó.

 

Baba-Onírú-Ire (un dios que teme al hombre) fue al lugar mencionado antes para consultar a Ifá, el quería saber es lo que necesitaba para convertirse en un hombre de éxito le fue sugerido ir con Ifá para su iniciación e iniciar su estudio.

 Ellos le dijeron que estaba destinado a ser un Babalawo del cielo. Se le pidió concentrarse en la sanación y brindar paz y alegría a la vida de las personas. El Babalawo le pidió que trajera una cabra, 16 pichones, 16 aves (8 gallos y 8 gallinas) 16 ratas, 16 peces, y dinero para la iniciación.El cumplió con todo.

 

Inmediatamente el empezó a estudiar el Ifá como una profesión, la critica se empezó a verter desde su más inmediata familia, ellos le llamaron varios nombres degradantes. Su esposa e hijos lo amenazaron con abandonarlo si el continuaba con su educación de Ifá.El los ignoro a todos y persiguió su carrera elegida con renovado vigor.

 

Cinco años después el completo son sus estudios. Dondequiera que el iba sanaba los enfermos, daba esperanza a aquellos cuyos casos parecían desesperados, paciencia a aquellos que tenían demasiada ansiedad de lograr el anhelo, dentro de su corazón. Todo el que estuvo en contacto con él solo mostraba alabanzas hacia él porque todos tenían una razón para regocijarse.

 

De regreso a su casa, Àjàgùnmàlè se aseguro que todas las necesidades financieras, sociales, y emocionales de su familia fueran satisfechas por todos aquellos que habían ido a demostrarles su gratitud. Pronto aun aquellos que se habían opuesto vehementemente a su elección de su carrera se unieron a el para alabarlo. Él y su familia fueron felices y satisfechos. Él estaba cantando, bailando y alabando a Olódùmarè por haberlo vuelto un hombre exitoso y feliz. En su carrera elegida. Él también alabo a Olódùmarè por haberle otorgado fortaleza para resistir la oposición inicial de su gente.

 

 

Aturuku odó la fi n gún èlú

Àgbàlagbà ònà níí g’éjò méjì gberegede

Díá fún Baba tí n tún ilé onílé se

Èyí tí Àjàgùnmàlè yóó maa wolé dè

Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse 

Ó gbé'bo, Ó rúbo 

Baba n bú mi l’óle

Ìyá n bú mi l’óle

Aya ti mo fé n bú mi l’óle

Omo ti mo bí n bú mi l’óle

Òrò ò kàn yìn o

Lówó Elédáà mi mi o

Àse wá dowó Ogbè òhun Ògúndá.

 

Traducción:

 

 

Solo un viejo y usado mortero es que usa para vestir índigo

Un viejo  y constantemente usado paraje es lo que divide a la serpiente en dos

Ellos invocan a Ifá por el anciano que trae paz a los hogares de las personas.

Aquellas cuya casa será venerada por el sacerdote celestial

A él le fue pedido que ofreciera sacrifico.

El lo realizó.

El respondió: mi padre dice que soy un hombre flojo

Mi madre abusa y me llama flojo

Mi esposa abusa y me llama flojo

Mis hijos abusan y me llaman flojo

No es de tu incumbencia

Es por tu destino

Yo delego mi autoridad para Ogbe y Ògúndá.

 

 

 

Ifá dice que nunca pondré al cliente de quien este odú es revelado en vergüenza si el sigue el camino trazado para el por Ifá.

 Ifá dice que todos aquellos haciendo gestos hacia el más adelante le rendirán alabanzas.

 

 

El aprendizaje de Ifá es un sacrificio que rendirá frutos posteriores, cuando un niño va a la escuela, el ira por muchos años sin intervalos para el estudio, estos nunca son interrumpidos, asi debe de ser también el aprendizaje de ifá, este nunca debe de acabar, esta es una carrera que comienza, pero no termina y así queremos que lo vean nuestros Sacerdotes, porque solo así salvaremos las problemáticas que enfrenta hoy la religión.

 

 

 

 

 

                                             A nombre de la Sociedad Yoruba de Mexico

 

 

                                                           Leonel Gamez  Osheniwo

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OGUN LA DIVINIDAD DE LAS GUERRAS Y LA METALURGIA

OGUN LA DIVINIDAD DE LAS GUERRAS Y LA METALURGIA | Sociedad Yorùbá de México | Scoop.it

 

 

 

                               

 de Leonel Gamez, el Martes, 29 de marzo de 2011 a las 23:01

 

 

 

 

 

 

Nuestra religión habla de cómo Olódúmáré (dios) desde el cielo creó a las diferentes divinidades con la finalidad de conformar una especie de gobierno que respetara e hiciera respetar las leyes que de él emanaran. Las leyes creadas por Olódúmáré no son otras que las sagradas escrituras de ifá, y sus guardianes serían las divinidades creadas por él para ayudarlo a la formación de la tierra y a mantener el orden tanto en el cielo como en la tierra. Así, cada divinidad ocupa un lugar en el panteón yoruba, cada una tiene una misión y la misión de Ògùn es la de ser un ejército que cuida cualquier estado, en este caso, el estado no es otro que nuestros legados.

 

Ògùn es un gran guerrero, un estadista, un experto en conflictos. No hay guerra que no luche y que, por lo general, no gane.

 

Ògùn fue la primera divinidad en tratar de establecer vida en la tierra. Cuando Olódúmáré quería mandar a alguna de las divinidades a formar la dividinosfera (la tierra) para que ésta fuera el nuevo habitat de sus creaciones, Ògùn fue el primero en ofrecerse a hacerlo. Sin embargo, antes de bajar a tratar de cumplir su misión, fue por adivinación y en la adivinación ifá le recomendó realizar ébó con alimentos y agua (entre otras cosas) para que pudiera llevar a cabo su cometido. No obstante, como es natural en Ògùn, éste se negó a realizar ébó porque se consideraba una deidad fuerte y capaz de lograr todos sus objetivos sin ninguna ayuda y sin necesidad de recurrir a tener que realizar sacrificios para ello. Así, reunió a su ejército y partió con la finalidad de cumplir con su propósito.

 

Como no realizó ébó, Ògùn no tomó en cuenta pertrecharse de provisiones suficientes como para mantener a su ejército durante su misión. Por esta razón, sus hombres tuvieron que alimentarse de la corteza de los árboles que encontraban en el camino, de tal forma que su gran ejército comenzó a diezmar. Este hecho se consideró la primera gran mortandad en masa que se haya conocido desde antes de la creación. (Por ello, Ògùn es considerada una divinidad capaz de provocar grandes desastres.) Cuando Ògùn no tuvo más alternativa, regresó al cielo con un ejército débil y maltrecho.

 

Después de esto, otras divinidades probaron formar la tierra, una de ellas fue Olokun quien, al igual que Ògùn, fracasó y también regresó derrotado al cielo. Lo que pasó es que Olokun, por ser una divinidad de agua, pretendió alimentar a su ejército solamente con agua y, por esta razón, la gran mayoría del mismo pereció en su intento.

Estos dos hechos dieron lugar a una especie de ritual diario entre los humanos. Cuando nos levantamos lo primero que hacemos es lavarnos la boca en honor a Ògùn (antes la boca se lavaba con unos trozos de palos de árbol) y después de lavarnos la boca nos enjuagamos con agua, en honor a la segunda deidad en tratar de establecer vida en la tierra, Olokun, pues aun cuando ellas no lograron su misión, sí dejaron marcado el camino para que Òrúnmìlà, quien fue la tercera deidad en bajar, llegara y lograra su objetivo.

 

Cuando decimos Ògùn estamos hablando de problemas, estamos hablando de guerras y conflictos y los conflictos no son propios de ninguna religión de forma aislada. El conflicto está ahí, vive entre nosotros, tanto en las grandes guerras entre naciones, como en una simple pelea callejera, en todos estos casos interviene Ògùn. Yendo un poco más profundo, la deidad Ògùn interviene en los conflictos que se generan en el mundo, en todos los casos. Permitimos que afloren en nosotros los instintos violentos de Ògùn, la divinidad de las guerras, cuando perdemos la razón y guiados por el impulso nos alteramos y ofendemos o respondemos a ofensas.

 

Muchos tienen a Ògùn como una divinidad bruta, esto no es porque sea de naturaleza así, sino porque es una divinidad terca y obstinada. Cuando Ògùn se propone algo no entiende de razones, se ciega y pierde la cordura. No podemos llamar bruta a la divinidad por esta forma natural de actuar, pues todos los seres humanos, de alguna forma, hemos perdido los estribos y hemos actuado de una forma similar a la que actúa Ògùn.

 

Por otro lado, todos estamos expuestos a sufrir un accidente, a ser víctimas de un conflicto, de guerras, de heridas con armas blancas o de fuego, de operaciones quirúrgicas, etc., en todos esos casos interviene la divinidad Ògùn. Por ello, en nuestra religión es tan importante venerar a Ògùn, pues no siempre se adora a las divinidades para que nos abastezcan de ire (bien), en muchos casos las veneramos para evitar que sean empleadas en nuestra contra o simplemente para evitar ser víctimas de sus poderes. Cuando hablamos de ser víctimas de sus poderes no podemos imaginarnos a una deidad atacando a un hombre de forma personal.

 

Ògùn representa la metalurgia. No obstante, nadie ha encontrado una mina de cuchillos, de tanques de guerra, de cañones, de revólveres o pistolas, estos siempre son creados por el hombre. Analizando esto, podemos observar que ningún revolver se dispara solo y que ningún cuchillo viene a enterrarse en el cuerpo de nadie si no es manipulado por alguien contra otros o sí mismo (algunas veces, quizá, por falta de práctica para usarlo). En todos los casos, aun cuando sabemos que interviene la mano del hombre, detrás de esos actos está Ògùn y esto no está desligado de las predicciones de ifá. En muchos odu, ifá explica cómo debemos de venerar a Ògùn con la finalidad de que él no intervenga en nuestra contra en ninguno de las situaciones antes expuestas, ni presentándose en un accidente, ni en un conflicto personal o social, ni tampoco en una intervención quirúrgica en nuestro cuerpo. En todos estos casos está interviniendo Ògùn y nosotros debemos de realizarle sacrificios para evitar que seamos sus víctimas. Aun cuando programamos una operación quirúrgica, debemos de consultar el oráculo y buscar la forma de “limpiar” nuestro cuerpo al pie de Ògùn para evitar que la intervención tenga un desenlace fatal.

 

Cuando Ògùn bajó a la tierra, el comenzó a tener problemas con la tierra. Por esa razón, él fue por adivinación con su babalawo, en esa adivinación ifá le recomendó realizar ébó si es que quería lograr ganarle a ile (la tierra). Ògùn escuchó y realizó el ébó, a partir de ahí, sus metales fueron empleados para fabricar hachas, machetes, azadones, etc. y con estos materiales Ògùn logró vencer a la tierra. Hoy en día se siguen viendo los estragos de la guerra de Ògùn contra ile, pues la deforestación de la que ha sido objeto la tierra no tiene para cuando acabar. En el siguiente Ese Ifá explicamos cómo fue que Ògùn entró en guerra contra la tierra:

 

 

ESE IFÁ

 

 

kéréyéwú, kèrèyèwù

Difa fun Ògùn

Oun ilè nijo nwon jo sotà

Nje kéréyéwú, kèrèyèwù

Ògùn o ba pòkòkò ko belè lori fawo.

 

 

Traducción:

 

Sencillo sencillo

es el nombre del babalawo.

Realizó adivinación para Ògùn

y también para la tierra

cuando ellos fueron enemigos.

Sencillo sencillo

Ògùn apresúrate

a cortar la cabeza de la tierra

para el awo (babalawo).

 

 

Explicación:

 

 

Aquí están Ògùn y también ilè (tierra). Cuando ellos eran enemigos, Ògùn fue por adivinación para saber si iba a poder vencer a ilè. Le dijeron a Ògùn que iba a vencer a la tierra. Ògùn preguntó que qué era lo que tenía que hacer, le dijeron que tenía que venerar su propio Oke Ipori con algunos materiales y animales propios para la adoración de Ògùn. Le dijeron que él iba a vencer a ilè. Ògùnescuchó y realizó el ébó, así Ògùn venció a ilè. Ògùn dijo que él no sabía que podía vencer a ilèsimplemente realizando ébó. Ògùn comenzó a festejar dándole gracias a sus babalawos, susbabalawos a ifá e ifá a Olódúmáré.

Así Ògùn venció a la tierra en aquellos tiempos.

 

 

La forma en que se venera Ògùn en Cuba es similar a la forma en que se venera en Nigeria. Cambian algunos procederes y también algunos materiales, pero la finalidad es la misma. En Nigeria se tiene aÒgùn como ajagun (guerrero), fuera de la casa, sembrado ya sea en el patio delantero o en el patio trasero. Ògùn está conformado de algunos hierros que pueden ser incluso un motor de un carro, puesÒgùn representa el hierro y todo lo que tenga que ver con el hierro lo puede representar.

 

En Cuba las divinidades adquirieron otros matices pues viviendo en un cabildo, ¿cómo se hubiera podido sembrar un Ògùn en la parte exterior? Recordemos que hace muchos años en los ingenios azucareros había barracones donde vivían los esclavos y un poco más civilizados eran los cabildos donde vivían los negros africanos.

 

 En esa época no había forma de llevar la religión como se llevaba en Nigeria, además, esto mismo sirvió para dejar una forma de legado a nuestras comunidades occidentales donde no se puede sembrar un Esu ni un Ògùn en la parte de abajo de un edificio, ¿alguien se imagina un motor de un carro o un caldero lleno de hierros en la banqueta (acera) de un edificio o casa? No hay forma posible de enseñarle a otros de qué se trata esto, pero además, nuestra religión no se impone, nuestra religión se adapta y nosotros somos la muestra de que Ògùn sí puede convivir con nosotros dentro de una casa o departamento, así lo hemos venerado por años y jamás nos ha dañado o perjudicado.

 

La adoración a Ògùn, entre una tierra y otra puede variar, sin embargo, lo importante es que se mantengan los principios. No se trata de criticar a una u otra vertiente, sino de entender el por qué se tuvieron que adoptar diferentes formas de adoración, esto, cuando realmente existen justificaciones para hacerlo.

 

Algunos alegan que Ògùn es enemigo del agua y que nosotros lo lavamos con agua, pero los que dicen esto no analizan que si lo dejas a la intemperie lo estás entregando a dos enemigos suyos, uno la lluvia (que es agua) y otra la tierra, quien es su peor enemiga. Cuando enterramos un pedazo de hierro en la tierra, ésta se encarga de corroerlo en poco tiempo, entonces, ¿quién tiene la razón?

 

Nosotros no tratamos de hacer ver que la razón es nuestra, pues ifá dice que existen tres razones, tu razón, mi razón y la razón. Tu punto de vista es respetable, el mío debe de ser respetable, pero existe una razón lógica, ésa es la que da el resultado final y ésta es el tiempo, mismo que no ha dado muestras de que Ògùn no representa un problema viviendo dentro de nuestras casas, por ello, quienes tengan Ògùn de la forma tradicional deben de ser respetados, pero quienes tengan Ògùn de la forma que es cultivada en nuestra vertiente, también deben de ser respetados.

 

Quiero explicar que Ògùn es una divinidad que puede ser entregada tanto por olorisas como porbabalawos. Las dos formas de entregarlo están bien, siempre y cuando quienes lo hagan tengan el entrenamiento para ello. Ahora bien, a ese Ògùn que se entrega junto con Esu, ritual conocido por la entrega de los guerreros, se le llama ajagun (guerreros). Estos tienen la función de cuidar la casa de la persona, cuidar de los miembros de esa casa.

 

Ògùn, junto con otros Orisa, como Esu y Osoosi, representa una trilogía de deidades guerreras que son las encargadas de proteger cualquier ile (casa) religioso, pero ese Ògùn es eso, un ajagun. No debe de tomarse nunca como fundamento para consagrar en Orí de su hijo, el Ògùn que se tome para fundamento debe de ser otro preparado para ese fin y, en nuestra cultura afrocubana, el Ògùnpara consagrar en Orí de sus hijos, debe de ser entregado por olorisas, nunca por babalawos y no debe de ponérsele carga alguna (como muchos acostumbran en la actualidad). No obstante, existen documentos donde se explica un fundamento de Ògùn que se carga y va sellado, pero éste es sólo para el caso de las personas que tengan ese odu y tiene como único objetivo el cuidar de esa persona. Esos Ògùn con cargas no deben de ser empleados para entregárselos a cualquier persona, la divinidad Ògùn no tiene que llevar cargas para tener poder, pues su fundamento como tal es hierro y piedra. Así, bien fundamentado, un Ògùn puede resolver cualquier problema, no hace falta ponerle ningún tipo de carga mística como las algunos acostumbran poner hoyen día.

 

 

En Cuba, el Ògùn que se entrega lleva siete pequeñas herramientas que son algunas de los materiales que empleó Ògùn para vencer a la tierra, a estas las acompaña un yunque pequeño, representando la herramienta principal de una herrería (agbede) lugar considerado como propio deÒgùn Alagbede (el dueño de la herrería) y una okuta (piedra). Pasemos a indicar los materiales fundamentales que se le pueden agregar a Ògùn y cómo debe de ser esa piedra.

 

 

Materiales que se pueden emplear para el fundamento de Ògùn:

 

 

Okuta (piedra). Esta piedra debe de ser lisa, como las que se emplean en las casas de los campesinos para machacar cosas. Muchos acostumbran poner una piedra chica. Si estamos hablando de un fundamento tan importante, consideremos que la piedra debe de ser de tamaño regular, más o menos como una pelota de beisbol, incluso más grande. A la piedra que se emplea para machacar se le conoce como Olo. Esta piedra es uno de los materiales que Ògùn emplea para pelear.

 

Ògùn escogió varias herramientas para su fundamento, que son las que se entregan regularmente, pero además se puede reforzar con:

 

 

Arco y flecha, o arco y flecha por separado.

Azadón

Hacha

Pico

Azadón

Cuchillo

Machete

Espada

En Cuba se emplean mucho los siguientes materiales:

Clavos de vía de tren

Herraduras de caballo y burro

Cadena

Fuelle (el fuelle representa a la esposa de Ògùn)

Esposas

Bolas de hierro (como las que eran empleadas para lanzar con cañones)

Pistolas o revólveres (aunque sean fundidos en metal y no reales)

Herramientas quirúrgicas

Tijeras

Pinzas

Martillo

Alicates

 

Y, en general, todo lo que esté hecho de hierro puede ser empleado para reforzar el fundamento deÒgùn.

En Nigeria se considera al rifle como portavoz de Ògùn, con él se le llama disparando tres veces al aire y también con el rifle se va. Cuando se le da perro a Ògùn se puede disparar al aire y decir “Ògùnyee”, se dispara por segunda vez y se repite “Ògùn yee” y se dispara por tercera vez y se vuelve a repetir “Ògùn yee”.

En Cuba, como está prohibido el uso de armas, se acostumbra ponerle tres bulticos de pólvora y se le encienden. Los que están acostumbrados a trabajar con Ògùn también le dicen Ògùn yee y con esto lo llaman.

El estruendo que hace el rifle es muy similar al estruendo que forma Ògùn cuando viene, ésta es la razón por la que Ògùn tiene al rifle como su portavoz, sobre esto ifá dice:

 

 

 

Traducción:

 

 

La boca del rifle

es el babalawo

que realizó adivinación para el rifle.

Cuando estaba rodeado de enemigos

le dijeron que tenía que realizar ébó

el rifle escuchó y realizó ébó.

Con el sonido de la boca del rifle

el rifle vence a sus enemigos.

 

 

Explicación:

 

 

Aquí esta el rifle cuando se encontraba rodeado de enemigos. Él fue por adivinación para saber cómo podía vencer a sus enemigos. Le dijeron que tenía que venerar a Ògùn, él pregunto por los materiales del ébó y ellos le dijeron cuáles era eso materiales. Después de que realizó el sacrificio, ibon (el rifle) comenzó a emplear su boca, empezó a vencer a sus enemigos de todas partes por medio del sonido.

Ibon con su propia boca vence, Ògùn viene y se va a través de ibon y cuando se va dice a sus seguidores:

¾ Cuando ustedes requieran mi presencia, la van a tener a través de ibon.

Ogunda eji dice que cuando Ògùn se va, lo hace a través del rifle y cuando viene, viene a través del rifle también. Claro, esto no quiere decir que sin rifle no se podría contar con la presencia de Ògùn.

Ogundaji, dice que Ògùn escucha el llamado del rifle.

 

 

Animales que se le ofrecen a Ògùn. Ògùn come:

 

 

 

Perro

Chivo

Puerco

Jicotea

Gallo

Pato

Paloma

Guinea

Babosa

Codorniz

 

 

A Ògùn no se le puede ofrecer ningún animal hembra, esto provocaría la ira de Ògùn.

También se le ofrecen:

 

 

3 o 7 ñames asados

3 o 7 camotes asados

3 o 7 puntas de mazorca de maíz asadas

3 o 7 trozos de carne de res

Frijoles carita tostados (ewa yiyan)

Maíz tostado

Pescado ahumado

Rata ahumada (en Cuba jutía)

Trozos de ñame en cuadritos fritos con corojo

3 o 7 cabezas de pescado con corojo

Obi abata (nuez de cola) de 4 óvulos.

A Ògùn se le ofrenda mucho corojo y sal en grano

 

 

La bebida que más le gusta es el emu (vino blanco de palma), pero cualquier bebida le gusta a Ògùn, aguardiente (en Cuba), ginebra (en Nigeria), oti oyinbo (bebida no tradicional yoruba, o sea, de los extranjeros) y así sucesivamente.

Lo que más le gusta a Ògùn es el perro, sin embargo, esto es muy delicado, no es aconsejable que personas sin adiestramiento se lo ofrezcan. En Nigeria el perro es grande y se sacrifica de un solo tajo, con un machete especial para esto y la carne de ese perro que se le sacrifica, cuando no es para enterrar o botar, se la comen los seguidores de Ògùn. En nuestras tierras se emplean perros más chicos, sí se sacrifican con cuchillo y, por supuesto, no nos comemos su carne. Fuera de esto, todos los animales que se le sacrifican a Ògùn no se deben de botar, a no ser que se trate de sarayeye(limpieza).

 

 

Recordemos que siempre debemos de ofrecerle a la divinidad los iyanle. Por otro lado, la carne debe de ser consumida por los humanos. Ése es el enlace entre las divinidades y los hombres, ellos comen los iyanle y nosotros sus carnes. Hoy en día existen muchos religiosos que no quieren perder tiempo pelando animales y sacándole los iyanle, les aseguro que si no se le preparan estos iyanle a la divinidad, ella no los ve. No se trata de ofrendar sangre por ofrendar sangre, los Orisa no son vampiros, se trata de realizarles sacrificios de forma completa y, para que sea completa, los animales se deben de pelar y se deben de preparar para comer. Cuando se trata de un ile religioso donde se realicen muchos sacrificios, se puede repartir esa carne entre otros para su consumo, lo importante es que no la debemos de tirar a no ser que, como expliqué, haya sido empleada para limpiarse.

 

 

 

Eewos principales de Ògùn

 

 

 

Ògùn no puede comer animales hembras, este es su eewo principal.No se le pone manteca negra (adi,) ésta sólo se emplea con Ògùn para pedir mal y no es aconsejable.A Ògùn no se le puede prometer algo que no se le cumpla, esto pudiera desatar un gran problema.No le gustan las mentiras, sus hijos no deben de mentir.Si se quiere hacer un gran juramento, se debe de hacer delante de Ògùn, él va a encargarse de que quien rompa el juramento pague cara las consecuencias, a él no le gustan las traiciones.Delante de Ògùn no se debe de arrodillar nadie, a no ser sus propios hijos, cuando se le da obi se le da parado, nunca se debe de inclinar para darle obi.Cuando se le tira Obi kola, este se debe de lanzar con una sola mano (no importa cual) y desde la altura de la cara. 

Aunque se le atribuyen todos los metales a Ògùn, el metal que lo representa es Irin dudu (el hierro negro), que es, a la vez, su primogénito.

 

 

En Cuba existe un pataki que dice que Òrúnmìlà consagró a Ògùn en ifá y Obatala lo reprendió. Motivo por el cual le quitaron el ifá a Ògùn y él se ofendió. Ésta fue la razón por la que Ògùn llevó la guerra a la tierra y ha sido motivo para que muchos interpretaran que los omo Ògùn no deben de ser consagrados en ifá, algo que no debe de ser tomado a la ligera. El siguiente Ese Ifá explica cómomariwo consagró a Ògùn en ifá cuando éste estaba enfermo y de esta forma Ògùn sanó completamente. Ésta no es una razón para querer consagrar a todos los hijos de Ògùn, pero sí es una explicación que demuestra que si un hijo de Ògùn tiene camino de ifá, no se le debe de negar, el oduque prohíbe que el hijo de Ògùn sea consagrado en ifá es irosun otura, pero no nos podemos basar en esto para negarle ifá a todos, pues entonces, por Odi ogunda, ningún hijo de Sango se podría consagrar en ifá. Esos odu hablan específicamente con la persona que los porta y no se pueden aplicar de forma general. Aquí les presento el Ese Ifá que explica lo que digo:

 

Mariwo ope consagra a Ògùn en ifá

 

Ifá dice que la persona tiene que venerar a Ògùn con algunos materiales específicos del odu

.

 

Traducción del Ese Ifá:

 

 

 

Oyeku (contesta con maldad)

realizó adivinación para el mariwo (hojas de palma en tiritas)

quien iba a consagrar a Ògùn en ifá.

Le dijeron que tenía que realizar ébó.

Él escuchó y realizo el ébó.

Mariwo ope

consagró a Ògùn en ifá

y Ògùn quedó

fuertemente como piedra.

 

Explicación:

 

Aquí esta mariwò ope, quien va a iniciar a Ògùn en ifá, le dijeron a mariwo que tenía que realizar ébó, le mencionaron los materiales del ébó, mariwo escuchó y realizó el ébó, mariwo entonces fue conÒgùn.

Ògùn estaba muy enfermo y mariwo le dijo:

¾ Ifá me dijo a mí que tenía que iniciarte en ifá, para que sanes de tu enfermedad. Mariwo consagró aÒgùn en ifà y Ògùn se sanó completamente.

 

Cuando vamos a saludar a Ògùn, se debe de voltear uno de espaldas a Ògùn y se menea el cuerpo como un perro menea su cola, esto es porque cuando el perro ve a su amo, él menea la cola. Con ello le estamos mostrando devoción y estamos reconociendo su liderazgo. Así dice ifá:

Iru lajá fi yin olowo rê

Meneando su cola, el perro da gracias a su dueño.

 

Con este documento quiero felicitar a todos los hijos de Ògùn. A modo general, es una explicación de quién es la divinidad Ògùn y los materiales que se deben de emplear para venerarlo. Como he comentado, estos documentos no tratan de cambiar las costumbres de ninguna rama o linaje, sino de dar a conocer las diversas formas de adoración y veneración que tiene cada divinidad en las diferentes tierras donde son veneradas

 

 

 

A nombre de la Sociedad Yoruba de Mexico

 

 

 

 

Leonel Gamez Osheniwo

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UN LLAMADO A LOS PADRINOS RESPETUOSOS DE LA RELIGION YORUBA EN DONDE QUIERA QUE ESTEN:

UN LLAMADO A LOS PADRINOS RESPETUOSOS DE LA RELIGION YORUBA EN DONDE QUIERA QUE ESTEN: | Sociedad Yorùbá de México | Scoop.it

                                                               Mexico, D, f. , a 13 de Agosto del 2012.

 

 

 

 

Este llamado no es una critica, no es una acusación, es una reflexión para  todos los mayores que respetan y desean que la religión yoruba no se desvíe de sus cauces, que la religión Yoruba sea engrandecida y que Olodumare y todas las divinidades bendigan nuestra actuación en la tierra frente a las grandes y sagradas responsabilidades que Òrún ha puesto en nuestras manos.



Hoy en día se experimenta un fenómeno de desviaciones de principios, de violaciones a la ética religiosa que se expresa en consagraciones mal hechas, en inventos no conciliados por los mayores de la religión en cada comunidad, en entrega de íconos de divinidades de manera arbitraria y no fundamentados correctamente, en la carrera por el mercantilismo, lo cual no es lo que Olodumare espera de nosotros , ni es lo justo y ni es lo correcto para las personas que acuden con fe a nuestra religión con el fin solucionar problemas relevantes en sus vidas.

 


 


La clave de este problema radica en dos razones principales:

 

 

 1) Iniciados sin conocimiento y sin entrenamiento adecuado que se lanzan desde el primer momento de su iniciación en Ifa u Orisa a realizar labores sacerdotales ya sea de alta relevancia o de poca complejidad pero que requieren el dominio de lo que se está haciendo;

 

 2) Consagraciones foráneas sin el debido compromiso de entrenamiento por parte de los iniciados y de parte de sus mayores.

 



Un Iniciado que “inicia” a otro sin la preparación necesaria, está en condiciones de problematizar la religión, de lanzar a la calle prácticas inadecuadas, de dar el mal ejemplo de que esta es una religión con bases solamente intuitiva y no de conocimientos.



La religión Yoruba es una ciencia, es la conjunción del ase personal, de la sabiduría filosofía y litúrgica. Se requieren años de estudio y de preparación. Se requiere ir entrando de lo simple a lo complejo, se requiere siempre la presencia de Mayores y si es posible de Sacerdotes de diferentes ramas que aseguren la credibilidad y respaldo de lo que estamos haciendo cuando no tenemos los conocimientos necesarios. 

 



Por eso llamamos a los Padrinos y, sabemos que muchos están conscientes de lo que estamos reclamando, a que asuman el control de sus iniciados, que tomen las riendas de su preparación, que no permitan que crezcan razones que deterioren injustamente la imagen de una religión milenaria, profunda, sabia y efectiva en la solución de los problemas humanos.

 

 

 

 

 

                 A nombre de la Sociedad Yoruba de México:

 

 

 

                                                                  

                

                                                                                                                                                           

                                              Leonel Gamez
                                              Presidente
                                              Ifa Aiye, Ifa sola.

 

 

                                              Nelson Freires

                                              Vicepresidente

                                              Ifabiyi.

 

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IMPORTANCIA DE LOS ANCESTROS EN LA RELIGION YORUBA..

IMPORTANCIA DE LOS ANCESTROS EN LA RELIGION YORUBA.. | Sociedad Yorùbá de México | Scoop.it

de Leonel Gamez, el El Sábado, 11 de agosto de 2012 a la(s) 14:57 ·

 

 

 

EEGUN

 

 

 

 

¿Qué representa Eegun  en nuestra religión?

 

 

 

 

 

Cuando Olódúmáré  creó a los seres humanos ya contaba con la ayuda de los Irunmoles (deidades), quienes fueron hechos por él para que lo ayudaran en la creación tanto del ser humano como de lo que forma parte de todo lo que existe. Así también, Olódúmáré  fue el creador de los Irunmoles en el cielo. LosIrunmoles no tuvieron descendencia familiar, por tal motivo podemos asegurar que las deidades creadas por Olódúmáré  fueron las 400 + 1 conocidas.

 

Después de la creación de la Tierra, los seres humanos comenzaron a poblarla y entre estos hombres se conoció la descendencia "espiritual" de las deidades sobre la Tierra. Ésta descendencia se encargó de llevar a cabo los primeros trabajos terrenales de aquellas deidades creadas por Olódúmáré . De acuerdo con nuestras creencias, los Irunmoles creados por Olódúmáré  encarnaron en humanos y así también encarnaron todos los poderes que se conocían de esos Irunmoles, de esta manera se comenzaron a mezclar historias celestiales con historias terrenales pertenecientes a las vivencias de los seres humanos a los que se les vio como la descendencia del Orisa en la Tierra, por lo tanto, toda la vivencia mundana también pasó a formar parte de la historia de esos Irunmoles.

 

Aquí tenemos que hacer una diferenciación entre lo que son los ancestros y lo que son los

 Irunmoles. Todo lo que primero haya sido humano debe de ser visto como parte de un legado ancestral. Algunos humanos se convirtieron en Orisa, otros no llegaron a ese estatus, sin embargo, ambos deben ser considerados como ancestros, unos con más nivel espiritual que otros, pero ancestros al fin y al cabo. De tal manera que todos los difuntos, tengan el nivel espiritual que tengan, deben de ser considerados ancestros.

 

Por otro lado, es importante que tengamos presente la diferencia entre Eegun  y otras entidades como Òrò  e Iku . Muchas personas tienden a confundir a Iku  (la muerte) con Eegun  (muerto) y es bueno que todos tengamos claro que Iku  es la deidad de la muerte, la que se encarga de quitar la vida a los vivos y Eegun  es la deidad que representa a los ancestros. En nuestra cultura yoruba es importante la veneración de los ancestros, sin embargo, nunca hacemos festivales ni veneraciones para Iku , pues no veneramos a quien siempre tenemos que combatir para evitar que nos ataque.

 

Otra de las deidades a la que se tiende a confundir con Eegun  es la deidad Òrò  (más conocida como Orún ), pero Òrò  y Eegun  no son lo mismo y tampoco para atender a uno se debe de haber recibido al otro, pues estas son dos deidades que, aunque son hermanas, se veneran de una manera muy diferente. Para entender esto tenemos que saber la procedencia de estos dos Orisas, misma que explicaremos a continuación.

 

Anteriormente se decía que Òrò  y Eegun  eran iguales, sin embargo, cuando les dijeron a los dos que tenían que realizar ébó para venir del cielo a la Tierra, Òrò  no quiso realizar ébó.

 

La historia cuenta que les dijeron a Òrò  y a Eegun  que tenían que realizar ébó con Aso ibora (sabana). Pero sucedió que Eegun  realizó el ébó mientras que Òrò  no realizó el ébó cuando venía a la Tierra. Así llegaron a la frontera entre la Tierra y el cielo y como Òrò  era el mayor y Eegun  era el menor, Òrò  mandó a Eegun  a la tierra y le dijo:

 Ve a la Tierra, ve cómo es y regresa a platicarme cómo es.A lo que Eegun  contestó:

¿Me voy a ir desnudo? Tú que tienes ropa eres el que debe de ir, cuando llegues a la Tierra me mandas la ropa tuya y así, para no entrar desnudo, yo también bajaré a la Tierra.

 Òrò e dijo a Eegun :¿Tú, como menor, me vas a mandar a mí que soy mayor?

 Eegun dijo:Está bien, pero entonces dame tu ropa para poder ir a la Tierra vestido, cuando yo llegue a la Tierra y vea que las cosas están bien yo te mando tu ropa.

 

Así Eegun  bajó a la Tierra usando la ropa de Òrò . Cuando Eegun  llegó a la Tierra, la gente le comenzó a regalar ropa. Y pasó un mes, pasaron dos meses y Òrò,  que se había quedado esperando a Eegun dijo:¿Qué habrá pasado con Egungun ?

 

Como Egungun  no regresaba, Òrò  se fue sin ropa a la Tierra (ésa es la razón por la que Òrò  ordena que ninguna mujer pueda verlo, porque si una mujer lo ve, él se la lleva) y

cuando él bajó a la Tierra tanto hombres como mujeres se desmayaron y los que quedaron se echaron a correr de miedo, desde entonces es eewo que las mujeres vean a Òrò , pues ellas se horrorizaron cuando lo vieron desnudo. Solamente los hombres pueden ver a Òrò .Òrò también se llama Arukulaka .

 

 

El culto a Òrò  es muy místico, mucho más místico que el culto a Eegun , pero además, es un culto muy cerrado, no tiene la misma cantidad de seguidores y esto es porque Òrò  se resistió a realizar el ébó.Por su parte,Eegun  es importante para todos los seguidores de nuestra religión, pero el mismo tiene una gran importancia para el babalawo, pues Eegun  y Òrúnmìlà  tienen pacto y cuando Òrúnmìlà  estaba siendo buscado por Iku , fue Eegun  quien lo ayudó a escapar de Iku  como dice el siguiente Ese Ifá:

 

 

 

Ogbe Atee

 

 

 

 

Ifá dice que a la persona que le sale Ogbe atee tiene que venerar a Eegun , para que pueda tener larga vida, Ifá dice que él le va a dar larga vida a la persona, Ifá dice que esta persona va a prosperar, así dice Ifá en Ogbe atee:

 

 

Ébó

 

 

Agba akuko adie

 gallo grande o viejo)

 Orogbo

 Obi àbàtà

 (kola)

 Atare

 (pimienta)

 

 

Así dice Ifá:

 

 

 

Ese Ifá

 

 

 

O ni taba roloro eni sòròsòrò lada

 

 A difa fun

 

Òrúnmìlà

 

Ifá nlo le begun mulè lagbàlá

 

O ni mobegun mulè mo diwin

 

Emi begungun mule ngo ku má

 

Mo begungun mule

 

Mo diwin.

 

 

 

 

Traducción

 

 

 

 

Él dice: cuando nos encuentra

 

Gente de confianza

 

Nos convertimos en habladores

 

Realizó adivinación para

 

Òrúnmìlà

  

Cuando

 

Ifá iba a tener pacto

Con

 

Eegun  en el patio

 

Él dice: yo tuve pacto con

 

Egungun

  

Y me convierto en espíritu

 

Yo tuve pacto con

 

Egungun

  

Y no me moriré

 

Yo tuve pacto con

 

Egungun

  

Y me convierto en espíritu.

 

 

 

 

Explicación:

 

 

 Aquí esta Òrúnmìlà , quien fue por adivinación para saber si la muerte y la enfermedad no lo iban a alcanzar, le dijeron que tenía que realizar ébó, le dijeron que él tenía que acercarse a Eegun , que Iku  no podía entrar a ile sain (cuarto donde se juntan los seguidores de Eegun  para prepararle la vestimenta),Òrúnmìlà  fue a ile sain para venerar a Eegun . Iku  entró a la casa de Òrúnmìlà  buscando aÒrúnmìlà , a su esposa y a su hijo, pero la muerte no encontró a Òrúnmìlà . Esu  le preguntó a Iku que qué era lo que él andaba buscando en ese lugar, le dijo que estaba buscando en balde, queÒrúnmìlà  ya había ido a ile sain e Iku  le dijo

¡Ah! ¿Donde están los muertos?

 Y Esu  asintió diciéndole que sí, Esu  le dijo:

Tú sabes queEegun  es ara orún (el espíritu del cielo). ¡Uuf! Òrúnmìlà  se te adelantó, él ya está en el cielo.

A lo que Iku  respondió:Entonces ¿qué es lo que yo hago aquí? Si ya él se fue yo no tengo nada que hacer aquí.

 Iku entonces fue al cielo a buscar a Òrúnmìlà  y allí tampoco lo encontró, Esu  le dijo que ya no buscara aÒrúnmìlà  porque él pertenecía a otro mundo y si lo encontraba se podía llevar a Iku  también. Así,Iku  dejó de buscar a Òrúnmìlà .

 

Ifá dice que el babalawo se va a convertir en espíritu ante el osó (hechicero) y ante las aje (brujas), también se va a convertir en espíritu ante los ologun ika (quienes trabajan la medicina mala).

 

Por otra parte, el yoruba es de la idea de que la muerte no es el fin de la vida, sino la continuación de la misma y que el occidental no sabe identificar la diferencia entre la muerte buena y la muerte mala, algo que deberíamos de tener muy presente como miembros de esta religión. La mayoría de la gente se opone a las leyes naturales, pues sin importar si una abuela o bisabuela tiene 90 o 100 años al morir, el llanto es incontenible, como si se tratara de algo que nunca iba a suceder, como si una abuela tuviera que durar toda la vida. Éste es un instinto muy natural en las costumbres occidentales, pero si analizáramos fríamente este suceso, la muerte de una persona adulta que muere de muerte natural no debe de conducirnos al llanto y al sufrimiento.

 

¿Realmente creen que un Eegun  que se ha ido de este mundo después de haber vivido tantos años, un Eegun  que al llegar la hora de la partida se va de forma tranquila merece tanto llanto y dolor a la hora de su muerte? Si no nos dio dolor, si lo que nos dio fue felicidad, ¿realmente merece llanto tras su muerte? Yo pienso que no, pues esa persona debe de ser un ejemplo de vida y también de muerte. Una persona así, que se fue dejando un legado, que dejó descendencia, hijos, nietos, quizá bisnietos, es motivo de fiesta, no de llanto.

 

 

Sé que como occidentales es difícil que dejemos de sentir como una gran pérdida la partida de un ser querido, aun cuando sepamos que este familiar realmente lo que merece es fiesta. Pero como practicantes de la fe yoruba, debemos de saber que todo humano tiene una vivencia material y una gran vivencia espiritual; debemos de entender que la Tierra es el mercado y que el cielo es nuestra casa; que todo es un ciclo y que así como nacemos, todos tenemos que morir.

 

Ahora, ¿por qué existen diferentes tipos de muertes? .Para la religión yoruba existen muertes que pueden considerarse muertes buenas, entre éstas están aquellas de quienes viven una vida apacible y que no mueren por un evento trágico o después de una agonía muy larga. Los yorubas consideran esas muertes como buenas, pues una persona que vivió bien y murió bien es un ejemplo de vida para muchos y su muerte es considerada una bendición que todos quisieran tener el día de su partida al plano espiritual. En tierra yoruba los cuerpos de quienes tuvieron una larga vida con buena salud pueden ser enterrados incluso dentro de la casa, pues son considerados buena compañía. En estos casos, cuando una persona muere no se le llora y contrario a eso se realiza un festejo que dura siete días.

 

En los casos de quienes mueren de forma violenta el trato suele ser muy diferente, pues se considera que quienes mueren así no pueden servir como guía de otros, en estos casos sí se llora su partida, pues ellos no terminaron su ciclo de vida, y además, se hacen muchas cosas para que su muerte no sirva de mala influencia para los demás miembros de la familia, de hecho, si la persona muere en un lugar lejano a su casa, su cuerpo no se entierra en su tierra, se entierra donde murió para evitar atraer a los demás miembros de su familia la tragedia en la que se vio envuelto.

 

 

En fin, muchas son las cosas que se pueden explicar sobre este tema para tratar de hacer entender la forma en que los yorubas ven a sus ancestros. Nosotros no queremos cambiar los procedimientos que cada nación tiene para despedir y venerar a sus ancestros, todo lo que explicamos siempre tendrá la finalidad de mostrar la óptica yoruba sobre el tema.

 

 

 

Con esta pequeña explicación sólo tratamos de hacer ver la importancia que tiene para nosotros la atención a los ancestros familiares, pues muchos de ellos pueden servirnos igual o más que el mejor de los Orisa, el Orisa tiene compromisos con muchos, pero los ancestros familiares siempre verán por los suyos y ayudarán a su linaje.

 

A nuestras tierras llegaron Orisa agbaye, estos son los que se conocen a nivel mundial; llegaron Orisa ilu, que son aquellos que se veneran a nivel de un pueblo; pero también llegaron Orisa ilé, que son los que se veneran a nivel familiar y estos son como ancestros deificados por la propia familia. Con esto queremos mostrar que para nosotros un familiar difunto puede ser tan grande como un Orisa.

 

 

Así encontramos la respuesta a una inquietud que muchos tienen, ¿por qué en nuestra tradición afrocubana en cualquier evento religioso primero se toma en cuenta a Eegun ?

 La contestación es sencilla, a Nigeria descendieron los Orisa de forma directa, por ello, en elIfá tradicional cuando se van a realizar consagraciones no se cuenta primero con Eegun , pues se realiza el ritual o la adoración a la deidad de una forma directa; sin embargo, la adoración a los Orisallegó a nuestras tierras través de los ancestros y ésta es la razón por la que antes de comenzar cualquier ritual lo primero que hacemos es agradecer a esos ancestros que nos legaron esta religión y a los que posteriormente la precedieron.

 

 

 

 

 

A nombre de la Sociedad Yoruba de México:

 

 

 

Leonel Osheniwo

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SUURU

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SUURU(PACIENCIA)

 

 

 

de Leonel Gamez, el Sábado, 29 de enero de 2011 a las 11:06

 

 

 

 

 Nuestra religión Yoruba, nos enseña que para lograr el éxito tenemos que buscar un autocontrol basado en la filosofía de no desesperarnos para llegar a la meta.

Ifá dice que todos los seres humanos, según nuestras propias formas de vidas, estamos sujetos a alcanzar el bienestar y una vida más cómoda, más tarde o más, temprano, más tarde para algunos y más temprano para otros, ¿Qué sucede? Que muchos no tienen paciencia para esperar a que la suerte le llegue cuando Olodumare quiera y caen en el desespero, tratando de forzar el destino, cuando ven que otros, amigos, hermanos etc., han logrado una estabilidad y ellos no, en muchos casos la solución es alcanzar los bienes materiales, sin importar la forma que se logre, esas diferentes formas de querer lograr algo, pueden ser las no adecuadas, incluso, muchas pueden ser eewo para nuestra religión, ya sea por estar ligadas a robos o estafas al prójimo, algo que está considerado un delito grave en nuestra religión, pues el robo, la estafa y otros, se consideran penados con la muerte, aunque no sea una pena material, la persona pasa a llevar un “arrastre” por los males ocasionados a sus iguales.

 

De esta forma, cuando el hombre recurre a astucias propias para lograr el bienestar material, está apartándose de su camino espiritual y aquello con lo que se suponía podía contar de seguir alineado a su destino original, se pierde inmediatamente, pues si no confiamos en lo que Olodumare nos depara y recurrimos a soluciones mundanas, es lógico que no tengamos derecho a ser premiados con la buenaventura divina, para ello es imprescindible desarrollar la cultura de la paciencia, llamada en nuestra religión “Suuru”.

 

El proceso de desarrollo en sí, es una forma de explicar cómo el ser humano va desarrollando la paciencia para lograr convertirse en madre o padre de familia, mientras más chicos, los seres humanos tienden a ser más desesperados y poco a poco la misma vida los va preparando para poder tener a otros a su abrigo, pues ifá considera que una persona sin Suuru, no está preparado para tener hijos, pues no sabría cómo tratarlos, se desesperaría ante cualquier eventualidad y la enseñanza podría ser un desastre, tampoco los humanos sin paciencia podríamos tener dinero en nuestras manos, pues no sabríamos que hacer con él y con total seguridad, lo derrocharíamos, es lógico que si no tenemos paciencia, los actos desesperados que solamos tener, afecta grandemente nuestra salud, provocando estrés, ulcera o simplemente problemas nerviosos.

 

Estas son algunas de las razones por las que en nuestra religión es tan importante desarrollar la paciencia “Suuru”, la gran mayoría de nosotros entramos a la religión con una formación mundana que después poco a poco hemos tenido que ir cambiando, lo correcto es que nuestras descendencias se apeguen al conocimiento adquirido por sus mayores y así logren tener una vida más sana y más tranquila, pero para ello, los padres deben de dejar de pensar en ellos como padres y poner un poco de atención a sus hijos, como hijos, nuestros problemas nunca deberían de afectar a nuestros hijos, aunque desgraciadamente, cuando una de las partes no le importan estas cosas, trae por consecuencias una vida desastrosa para su propia descendencia.

 

A continuación expondré un Ese ifá que explica la importancia para la humanidad que tiene el desarrollar la paciencia:

 

 

En cielo, Igún (buitre) estaba actuando como el niño de Olódùmarè. Un día, Igún se cayó enfermo. Él era débil, apóyese y frágil-pareciendo. Él fue al Olòdùmarè para quejarse de su estado de salud.

 Olódùmarè pidió a Igún proceder en el mundo y que él encontraría remedio a su alimento en tierra. En la luz a esto, Igún descendió en el mundo.

 

Por otro lado, Ợrùnmilá estaba en hogar. Él tenía dos esposas que vivían con él. Él era pobre y ninguno de las esposas había entregado cualquier problema a él. Era muy difícil para Ợrùnmilá comer una vez por un día. Él y sus dos esposas no tenían ninguna ropa buena que ellos podrían llevar. Ellos no tenían ningún alojamiento bueno para vivir. Todo era muy duro  para ellos mientras en tierra. Él llamó por consiguiente en sus estudiantes arriba expresado para la consultación del ifa.

¿Qué pasos necesitó él para tomar a un está una persona exitosa en la vida? ¿Qué debe hacer él para sus dos esposas ponerlas  embarazadas y dar a luz a los niños?

 

Órúnmìlá estaba seguro que él se volvería un hombre muy exitoso y que sus esposas podrían dar a luz a los niños en curso debido. Él estaba informado que él iba a hacer un gran favor para una persona muy importante de la que él no sería consciente. Ellos le dijeron más allá que la persona pagaría muchos pliegues atrás a los hechos buenos de Órúnmìlá encima de. Órúnmìlá fue aconsejado ofrecer sacrificio con cinco gallinas, cinco botellas de aceite de la palma y cinco nuevos recipientes, entonces. él ofrecería una de las gallinas a ifa cada día durante cinco días como ritual. Todos los órganos interiores de cada uno del gallina-intestinos, hígado, molleja e hijo en - sería quitado, puesto  dentro de un recipiente, entre a raudales una botella de aceite de la palma en él y se llevado a la urna de Èsù  Òdará que fue las tres travesías cada día durante los cinco días. Órúnmìlá cumplió e hizo cuando le aconsejaron.

 

Entretanto, cuando Igún llego a tierra, él aterrizó en las travesías del árbol el compuesto delÓrúnmìlá cercano. Él se encontró el sacrificio que Órúnmìlá simplemente habían puesto allí. Èsù Òdará  persuadieron a Igún para comer el sacrificio. Igún hizo y descubrió que este problema del estómago desapareció de repente. El día siguiente, Órúnmìlá repitió el sacrificio. Igún lo comió  y comprendió que la debilidad en su pierna correcta desapareció igualmente. El tercer día, él comió de Órúnmìlá del sacrificio ofrecido él se alimentó y el problema en su miembro delantero derecho desapareció. En el cuarto día, él se alimentó problema en su pierna izquierda desapareció. En el quinto día, él comió el sacrificio y el alimento en su miembro delantero izquierdo desapareció. Igún se volvió totalmente bien en el quinto día. Era entonces que él comprendió que su enfermedad fue causada por falta de comida. Igún pidió a Èsù  Òdará entonces la identidad de la persona que lo había alimentado durante cinco días. Èsù informó a Igún que era Órúnmìlá.

 

Al siguiente día Igún regreso al cielo e informo a Olódùmarè que él estaba perfectamente bien y que fue a través de la comida que le abasteció Órúnmìlá que él se recuperó. Olódùmarè entonces le dijo a Igún que no era bueno para Igún negarse a sí mismo. El no debería saltarse otra vez ninguna comida. Igún estuvo de acuerdo.

Igún entonces le dijo a Olódùmarè que él (Igún) le gustaría volverle a pagar a Órúnmìlá por el bien que le había hecho.

Olódùmarè le dio a Igún cuatro regalos – riqueza – hijos – longevidad – paciencia- para darle a Órúnmìlá para que escoja una. Olódùmarè le dijo a Órúnmìlá no debería escoger más de uno de estos regalos y que Igún debería regresar con los restantes al cielo.

 

Igún regreso a la tierra y fue derecho a la casa de Órúnmìlá con los cuatro regalos. El agradeció a Órúnmìlá por el favor que le había hecho. Esa fue la primera vez que Órúnmìlá sabría que el sacrificio que ofreció fue el responsable de hacer que Igún recobrara su salud después de muchas gracias. Igún le dijo a Órúnmìlá que él (Igún) había regresado a pagarle por sus buenas acciones o hechos y que él, Órúnmìlá, iba a escoger solo uno de los regalos como le dijo Olòdùmarè.

 

Orunmila invito a sus dos esposas para deliberar él le pregunto a la esposa joven lo que ella sentía que debería escoger de riqueza, hijos, longevidad y paciencia y la razón de porque la preferirían.

La esposa joven escogió riqueza, cuando pregunto porque, ella respondió que si ellos escogían riqueza tendrían suficientes recursos para comprar buena ropa, buen mobiliario y los últimos materiales del pueblo. Ella también clamo o dijo que sería fácil para ellos construir una casa nueva, comprar un caballo nuevo y ser capaces de comer y beber lo que ellos quisieran en cualquier momento.

 

La esposa mayor se le pidió que escogiera uno de los cuatro regalos y diera razones de su elección. La esposa mayor escogió hijos. Ella dejo que si eran escogidos los hijos, ella estaría contemplada entre aquellas quienes habían dado nacimiento a niños en su vida. Ella dijo que cuando muriera, habría alguien le daría santa sepultura. Para ella eso era más valioso que cualquier otra cosa o acción en la vida.

 

Òrúnmìlà invito a su amigo para que le aconsejara que escoger. El amigo le aconsejó longevidad. El sería capaz de vivir mucho más tiempo que cualquier otra persona en la vida. El sería capaz de contar cuentos que ninguna otra persona podría narrar. Él sería la persona más respetada por su edad.

 

Òrúnmìlà entonces llamo a sus estudiantes para que consultaran a Ifá, por segunda vez. Durante la consulta, Ogbe-Ìyònú fue revelado. Los estudiantes le dijeron a Órùnmìlà que escogiera paciencia. Cuando pregunto porque, ellos simplemente respondieron que Ifá dijo que el mayor quien tuviera paciencia habría conseguido todo.

 

Òrúnmìlà agradeció a cada uno de los presentes y escogió paciencia. Entonces Igún regreso al cielo con los regalos restantes. Las dos esposas protestaron y empezaron a discutir con Órùnmìlà. La mujer joven dijo que todas las cosa buenas de la vida las eludiría porque Órùnmìlà había hecho una elección incorrecta.

 

La mujer mayor dijo que Órùnmìlà debería de haber escogido hijos porque nada era más grande que los hijos. Las dos esposas empezaron a pelear, ambas sostenían su elección, pronto una pelea siguió y ellas empezaron a golpearse. Ellas lucharon hasta que se cansaron, cuando las esposas se quejaron a Órùnmìlà el simplemente les diría que quien tuviera paciencia habría obtenido todo.

 

Mientras en el cielo y sin embargo la riqueza se había cansado de vivir en el cielo sin paciencia, llego a la cabeza tres meses después, y la riqueza fue a Olódùmarè a buscar permiso para ir y vivir con paciencia en la casa de Órùnmìlà. Olódùmarè le concedió su petición con esto Órùnmìlà se hizo rico, él podría sostener o pagar muchas cosas y su joven esposa llego a ser feliz.

 

Tres meses después de esto los hijos fueron con Olódùmarè a pedir permiso para quedarse con riqueza o paciencia Olódùmarè les concedió su petición, las dos esposas se embarazaron, la esposa mayor llego a ser muy feliz nueve meses después las dos esposas dieron nacimiento a niños saludables.

 

Tres meses después longevidad fue con Olódùmarè y busco permiso para ir a vivir con paciencia, riqueza e hijos a la tierra de la soledad. Olódùmarè le concedió su petición. Órùnmìlà quien escogió paciencia entonces obtuvo riqueza niños longevidad como bonos.

 

Òrúnmìlà y sus guardianes de casa llegaran a ser felices ricos y contentos ellos estaban cantando y bailando y dando alabanzas a Olódùmarè todo el Iré de vida.

 

 

VERSO

 

 

Òpópo t’irópó1

Òpópo t’irópó2

Él quién usa calabaza de şệệrệ3 para golpear instrumento musical del dùùrù4

Él quién usa instrumento musical del dùùrù para golpear calabaza de şệệrệ

Ellos eran unos que lanzaron ifa para Ợrùnmilá

Quién hará hace un favor grande que él no sería consciente de

Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

Él cumplió

Él haría un favor al buitre el hijo de Olódùmarè

Él hizo un favor para cultivar al hijo de Olódùmarè

Era un alivio al buitre

La dolencia en el estómago de buitre

Era un alivio al buitre

Él hizo un favor al buitre el hijo de Olódùmarè

Era un alivio al buitre

La dolencia en la pierna correcta de buitre

Era un alivio al buitre

Él hizo un favor para cultivar al hijo de Olódùmarè

Era un alivio al buitre

La dolencia en la pierna izquierda de buitre

Era un alivio al buitre

Él hizo un favor al buitre el hijo de Olódùmarè

Era un alivio al buitre

La dolencia en el brazo derecho del buitre

Era un alivio al buitre

Él hizo un favor al buitre el hijo de Olódùmarè

Era un alivio al buitre

La dolencia en el brazo izquierdo de buitre

Era un alivio al buitre

Él hizo un favor al buitre el hijo de Olódùmarè

Era un alivio al buitre

Antes de largo, no demasiado lejos

Encuéntresenos en medio de toda la IRE en la vida

Mire, yo adquiero riqueza

Yo adquiero a los niños

Después de adquirir  a los niños

Yo adquiero larga vida

Y agregó paciencia a mis regalos

 

 

Ifá dice que con paciencia, se garantizan riqueza, longevidad y niños para el cliente de este Odù.

 

 

LEONEL OSHENIWO

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EL ORACULO DE ERINDINLOGUN Y SU RELACION CON IFÁ

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de Leonel Gamez, el miércoles, 19 de enero de 2011 a las 21:

 

 

 

 

     ¿Saben cual es el oraculo de erindinlogun?..¿que es lo que se habla cuando habla erindinlogun?..

El babalawo habla ifá y el olorisa en el fondo, ¿que es lo que habla?..es ifá, no es otra cosa, yo dije lo que dicen los yorubas, algo que ellos conocen bien, erindinlogun es la herramienta del olorisa, es la lengua de los Orisa, pero el oraculo que habla ¿cual es?..el oraculo que habla es ifá..o ¿saben de algun otro Oraculo que hable por erindinlogun?si alguien tiene el nombre de algun Oraculo que sea el que se emplee cuando se consulta con erindinlogun, le pedimos que nos diga ¿cual es?.

Aqui les voy a demostrar que Erindinlogun habla historias de ifá, este es un verso del odu IROSUN.

 

 

INA PUPA PELENJE LARANTA

OJO DUDU BOLOJO LARANTA

KAKAKI NFENA MAFE OJO

A DIFA FUN OLUOKOKO

TINLOSI ISALE ABATA LOREE KANRILE

OMO NI BIBI

EBO NWON NI O SE

O SI GBEBÓ MBE O RUBO

OJO OBAMANDURO KOOWA GBAMI

LOWO AJOGUN

 

 

TRADUCCION

 

 

 

EL FUEGO ES CELOSO

LA LLUVIA ES CELOSA

EN VEZ DE CASARME CON EL FUEGO

ME CASARE CON LA LLUVIA

REALIZARON ADIVINACION PARA LA MALANGA

QUIEN IBA A RADICAR EN EL PANTANO PARA TENER PRODUCTOS

LE DIJERON QUE REALIZARA EBO

ELLA ESCUCHO Y REALIZO EBO

LLUVIA, VENGA A SALVARME DE LAS MANOS

DE LOS ESPIRITUS MALEVOLOS.

 

 

Erindinlogun se compone de 16 odu realmente, que son los que conforman el oraculo de erindinlogun, entre ellos tienen muchos ese ifá que muchas veces los podemos encontrar nosotros en nuestro corpus de ifá en diferentes odu de ifá ya mezclados, por ejemplo, en Ogunda en erindinlogun, se hablan versos de ogunda, pero tambien podemos encontrar rezos de ogunda masa, aunque erindinlogun realmente no se hablaba mezclado..

 

 

En el proximo ejemplo, podemos ver como el rezo de un odu de erindinlogun, es el mismo que tenemos nosotros en el mismo odu pero de los ya convinados por ifá..veamos ahora un poema de OWONRIN (ojuani).

 

 

OWON OWO LANNAWO EYO

OWON OUNJE LAMPE NIYAN

A DIFÁ FUN EYIOWON

TINSE OMO OBA LEYO AJORI

ESAREWA EWARAJA OMO OBA

EPO SESE EWE RAJA EYI OWON

ESAREWA EWARAJA OMO OBA.

 

 

TRADUCCION

 

 

DURANTE LA ESCASEZ DE DINERO

SE VE POCO DINERO PARA GASTAR

DURANTE LA ESCASEZ DE COMIDA

SE VE POCA COMIDA PARA COMER

REALIZARON ADIVINACION PARA EL ESCASO

QUIEN ES HIJO DEL REY DE OYO

VENGAN A COMPRAR LA MERCANCIA

DEL HIJO DE REY

VENGAN EN GRUPO A COMPRAR LA MERCANCIA

ESCASO

VENGAN A COMPRAR LA MERCANCIA DEL HIJO DE REY

 

 

Este es el mismo rezo que usamos nosotros en Owonrin meji (ojuani meji)..

Pero vamos mas alla, en cuba si nos fijamos en el Odu de erindinlogun Odi meji, se habla de la mujer adultera, el mismo pataki que nosotros en ifá tenemos en el odu Ogunda bede, este es solo un caso, se pueden citar muchos, pero la idea de este mensaje es hacer ver que cuando dije que en nigeria los yorubas dicen que erindinlogun lo que habla es ifá, no dije nada que sea mentiras, solo me falta agregar que ademas de que los Yorubas lo dicen, yo tambien digo que ERINDINLOGUN, TAMBIEN SE GUIA POR EL ORACULO DE IFÁ..pero si alguien tiene alguna otra vercion, con gusto esperamos que nos la enseñen, asi todos aprendemos de todos..

 

 

Otra preocupacion que tienen muchos, es que si ifá se apropio de los odu de erindinlogun del 12 en adelante, estudios realizados en nigeria, me demostraron que existen linajes que dicen leer y realizar ebo por todos los odu, sin embargo, la teoria de que los babalawos en cuba "expropiaron" los otros odu, es solo una especulacion, es algo incierto, esto viene asi desde nigeria, muchas ramas si respetan de erindinlogun en adelante y yo les preguntaria a quienes se afanan en esto ¿porque si el olorisa no tiene problemas en trabajar hasta erindinlogun, su ebo ite, solo llega hasta mejila ¿alguien me podria responder esto?..

 

Nadie esta tratando de descalificar a nadie, ¿que culpas tenemos nosotros de que estas cosas llegaran asi?..

Yo creo que la forma que nuestros ancestros nos legaron la religion en cuba, tiene bases solidas, no se trata de algo que cualquiera pueda derrumbar solo por que no le agrada.

 

 

 

 

Leonel Osheniwo

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VII CONCILIO DE LA SOCIEDAD YORUBA DE MEXICO.

VII CONCILIO DE LA SOCIEDAD YORUBA DE MEXICO. | Sociedad Yorùbá de México | Scoop.it

                                 

                                                       Mexico, D,F.  21 de Agosto del 2012

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

            Recientemente, se celebró el Concilio de la Sociedad Yoruba de México con la participación de más de 40 awos, miembros de la Sociedad y presidido por el Oluwo Leonel Gámez Presidente, Nelson Freires, Vicepresidente y demás miembros de la directiva.

 

 



SEGUNDO FORO DE CULTURA IFA ORISA EN MÉXICO Y LA CELEBRACIÓN DEL MISMO EVENTO EN OTROS PAISES DE LATINOAMERICA.

 

 



El concilio analizó los preparativos del Segundo foro de Cultura Ifa y Orisa a celebrarse en el próximo primero de diciembre en el centro Banamex de la Ciudad de México.

El foro tendrá más de 800 participantes y se valora la invitación de interesados de otros países que podrán ser convocados en colaboración con la Sociedad Yoruba de Cuba.

 



Los temas principales de este foro serán:

 

1) Lo diferente y lo común en la practica Yoruba de Nigeria y de Occidente con el objetivo de evitar confusiones, rescatar los rescatable y defender nuestros estilos y métodos buscando siempre la unidad de pensamiento pues Ifá y Orisa es uno solo en el mundo. En este sentido se fijará la posición de la sociedad Yoruba de Mexico;



2) Importancia del mundo de Egun, impacto y alcance de sus rituales, con el objetivo de establecer la relevancia de esta veneración, los diferentes ritos litúrgicos y la necesidad de que se eleve la conciencia sobre lo importante de cumplir rigurosamente las tradiciones en este sentido.



3) Los procesos de consagración de Ifá y Orisa y la entrega de fundamentos con el objetivo de establecer claramente porque una persona debe llegar a la consagración, lo que es indispensable para ello, así como cuándo es necesario la entrega de fundamentos, el rol de la owofokan e ikofa y la necesidad del entrenamiento de los religiosos.

 

 



El foro que tendrá como slogan POR EL ENGRADECIMIENTO DE LA RELIGON YORUBA” busca generar un desarrollo adecuado de esta en México.



Un punto relevante analizado en el concilio es el programa que se propone la Sociedad de Auspiciar y desarrollar foros iguales en países de América Latina organizado por la Sociedad Yoruba de México con el objetivo de establecer un dialogo regional que permita conciliar lo esencial para una practica cada vez más sana y culta de la religión en el continente. En este sentido, se buscará celebrar los foros en Cuba, Venenzuela Argentina y finalmente en Estados Unidos.



Una decisión importante es la publicación para el foro de México de un libro que constituye el Abc de la ética y de la practica Yoruba en la región que sirva de guía para todos los seguidores y sacerdotes. Este material contará con la participación de diferentes babalawos de la región.

 

 

 



                                     Leonel Gámez
                                     IFA aiye Ifasola
                                     PRESIDENTE

                                     Nelson Freires
                                     Ifábiyi

                                    VICEPRESIDENTE

 

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LA FE DESDE LA OPTICA YORUBA

LA FE DESDE LA OPTICA YORUBA | Sociedad Yorùbá de México | Scoop.it

de Leonel Gamez, el Lunes, 13 de junio de 2011

 

 

 

 

 

La fe en la religión yoruba

 

 

 

 

Desde donde se vea, la fe debe ser el motor de arranque de todo lo que emprendemos. Cuando vamos a comenzar cualquier proyecto, está claro que no podemos conocer a ciencia cierta si será un éxito o un fracaso, por la misma razón, cada vez que comenzamos algo, lo primero que estamos poniendo es fe en que saldrá bien. No importa si le llamamos optimismo o buena vibra, le demos el nombre que queramos darle, al fin de cuentas no estamos hablando de otra cosa que de fe.

El pesimista no es más que una persona sin fe, una persona que no confía en los proyectos a futuro, que no tiene confianza en sí mismo. Las personas así, por lo general, siempre serán los dueños de sus propios fracasos y, muchas veces, del fracaso de los demás.

 

Si queremos irnos de viaje, pero desde antes de salir creemos que nos va a ir mal, todo lo que hagamos antes de ese viaje ayudará a que salga mal, pues en cualquier cosa estaremos viendo una causa, una razón o un motivo, siempre estaremos ligando cualquier suceso a nuestro presagio, que no es más que falta de fe.

Por ello, desde el punto de vista de la religión yoruba, antes de realizar cualquier sacrificio primero debemos de tener fe en el proyecto que tenemos en mente (sea, cual sea). Tenemos que tener fe en la divinidad con la cual estamos haciendo el trabajo y tenemos que tener fe en el trabajo marcado porifá u orisa para lograr el propósito por el cual estamos realizando el sacrificio, pues sin fe en lo que vamos a hacer, nada de lo que hagamos nos dará un resultado positivo.

La falta de fe crea una especie de pared entre la persona y la divinidad. Una pared que no permite ni que la divinidad escuche lo que pedimos ni que  nosotros veamos lo que puede ser capaz de darnos esa divinidad.

Sin fe, es mejor no realizar ningún sacrificio.

Sin fe, es mejor no gastar dinero inútilmente en pequeños o en sofisticados sacrificios. Ninguno de ellos nos abrirá la puerta del éxito si nosotros mismos tiramos la única llave que tenemos para abrirla, esa única llave es la fe.

La vida es lo material creado por Olódúmáré. Todo lo que encontramos en la tierra, de una u otra forma, es algo palpable, algo que podemos ver. Quizá por eso y conociendo a los humanos, muchas veces se va perdiendo la fe en lo que no se puede ver. ¿Se imaginan creer en algo que no podemos palpar o ver de forma material? Es algo muy difícil, por ello, es comprensible que existan personas ateas, un poco más materialistas. Toda religión debe de saber que esto existe y que existe porque es parte de la creación de Olódúmáré, por eso, a nivel general, hay muchas personas incrédulas que ni siquiera se acercan a dios, que son y serán materialistas y se basarán en lo netamente material para buscar soluciones a sus problemas, algo no criticable, pues forma parte de la creación deOlódúmáré.

 

El mundo espiritual es un mundo al que no todos tienen acceso. Los que llegan a él lo hacen por tener un nivel de espiritualidad más alto que lo común o por ser personas con una desarrollada percepción de las cosas que no se pueden ver. Sólo almas muy espirituales logran ver, escuchar, sentir o presentir los sucesos que pasarán en su entorno. Otros, como los babalawos y muchos olorisas quizá no sientan, vean, ni presientan nada, pero tienen una gran fe en orisa o en Òrúnmìlà y esto los hace cumplir a cabalidad los mandatos de sus divinidades.

El siguiente Ese ifá nos habla de la importancia de la fe:

 

 

 

Ôbàrà meji

 

 

I  I

II II

II II

II II

 

La falta de fe

 

 

Introducción

 

 

Ifá dice que a la persona que le sale este odu, debe de dejar de poner en duda lo que dice ifá. Ifá dice que por las dudas que la persona tiene de ifá es que no logra alcanzar que se cumplan las peticiones que él le hace a ifá. Ifá dice que si él puede creer en ifá completamente, todos los iré que la persona le pida a ifá le van a ser concedidos.

 

Así dice ifá en este odu.

 

 

Traducción:

 

 

Desde pequeños el codo tiene joroba

La lluvia le pega a la jicotea

Con todo y su caparazón

Es el nombre de los babalawos

Que realizaron adivinación

Para Olofin, quien habla tan fuerte como el sonido de la campana

Ifá, tú dijiste que voy a tener dinero, más dinero

Al dudar

Ellos no tuvieron dinero

Ifá, yo escuché, yo digo que sí

Ifá, permíteme tener dinero, más dinero

Ifá, tú dijiste que yo voy a tener esposas, más esposas

Al dudar (al no decir sí)

No permite que ellos tengan esposas

Ifá, yo escuché y yo contesté (con fe)

Ifá, permíteme tener esposas tras esposas

Ifá, tú dijiste que yo voy a tener hijos, más hijos

Al dudar

No permite que ellos tengan hijos

Ifá, yo escuché y yo contesté sí

Ifá, permíteme tener hijos, más hijos

Ifá, tú dijiste que yo voy a tener casas, más casas

Al dudar ellos no tuvieron casas

Ifá, yo escuché y dije sí

Ifá, permíteme tener casa, más casa

Ifá, tú dijiste que voy a tener todos los iré

Tener todos los iré

Al dudar ellos no tuvieron todos los iré

Ifá, yo escuché y dije sí

Ifá, permíteme tener todos los iré

Todos los iré

En corto plazo

Nos encuentran en abundancia de iré.

 

 

Explicación:

 

 

Aquí esta Olofin agbonu bi agogo (el que habla tan fuerte como el sonido de la campana), quien diariamente se lamenta por falta de dinero, también por falta de esposa y por falta de todos los iré. Cuando le piden venerar a ifá con Obi, él lo hace. Cuando le dicen que lleve jícara para realizar ébó, él cumple. Pero siempre lo hace con dudas. Después de que él hace todas las cosas que le dicen, como lo hace sin fe, nunca se le cumplen sus planes. Él se quejó con su ifá diciéndole que a pesar de todo lo que él hacía, no veía ninguna mejoría.

Ifá le dijo que por la falta de fe que él tenía en ifá, ifá no le contestaba sus peticiones. Ifá le dijo:

- A partir de hoy, si tú confías en mí, todas las cosas que pediste yo te las voy a cumplir. En cantidades de 200 de cada cosa.

Así Olofin comenzó a venerar a ifá, con lo que le indicaron los babalawos y su ébó fue aceptado. Él comenzó a festejar dándole gracias a sus babalawos, sus babalawos a ifá e ifá a Olódúmáré.

 

FIN

 

 

COLECCIONES DE IFÁ OSHENIWO

 

 

Como podemos apreciar, este Ese ifá explica cómo Olofin, aun cuando ofrecía los sacrificios que ifá le indicaba, desconfiaba de ifá. Por esa misma razón ninguna de sus peticiones eran escuchadas por ifá. Esto nos hace reflexionar en que es aconsejable que quienes se acerquen a nuestra religión lo hagan con verdadera fe y confianza en nuestras divinidades, ya que es la única forma de que nuestras divinidades siempre estén con nosotros y respondan a nuestras imploraciones.

 

 

                                                                           

 

 

 

                               A nombre de la Sociedad Yoruba de Mexico      

 

 

                                                        Leonel Gamez Oluwo Osheniwo.

 

                 

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Diloggun “Intercambiable” con Ifá: Una Triste Situación.

Diloggun “Intercambiable” con Ifá: Una Triste Situación. | Sociedad Yorùbá de México | Scoop.it

Muchas veces nos encontramos en diferentes partes, a muchos supuestos Oba Ori Ate, realizando alardes de un gran conocimiento en lo que a consagraciones de Ocha se refiere y cuando usted los oye, es citando Odus de Ifá como si estos pertenecieran al Diloggun. Estos señores obviamente no tienen ni siquiera idea de los procedimientos a rea

lizar con letras consideradas como “calientes” por este oráculo y hemos podido ver como obras que son intrínsecas en una letra de Diloggun, estos señores ni se preocupan por saberlas, ni mucho menos se levantan de la estera para hacerlas. Es más, hemos visto que ni siquiera saben hacer un té, ahora mucho menos un Omiero y los cantos que hacen son lo que en Cuba les llaman “Cantos de Carretilla”. Como dijimos, han llegado hasta el extremo de asegurar, que el oráculo del Diloggun es “intercambiable” con Ifá. Realmente dan vergüenza. 

De hecho, su ignorancia parte del desconocimiento de su propio oráculo, el cual dicen que habla “igual” o más que Ifá, ya que ellos toman, para la desinformación, hasta Opira como una letra. Muchas diferencias podemos ver en ambos Oráculos y cuando usted vea que un Olorisha o uno de estos “Oba Eni Ori Ate” interpretan Diloggun basados en un Corpus de Ifá, lo mejor que puede hacer por su ahijado y por sus propios intereses, es botarlo de su casa. Vamos a demostrar con hechos, el gran error o mentira de estos improvisados que se hacen llamar Ori Ate. 

Tanto en Cuba como en Nigeria, estos Oráculos fueron considerados DIFERENTES.
El mismo Don William Bascom, escribía: 

Dieciséis caracoles (Erindilogun, Owo Merindilogun) es una forma de adivinación empleada por los Yorubas de Nigeria y por sus descendientes en el Nuevo Mundo. Es más sencilla que la adivinación Ifá, porque es más ampliamente conocida y más frecuentemente utilizada. 

Es claro que Bascom, basado en las declaraciones de su informante, un Olorisha del Palacio del Rey de Oyó (o sea, no cualquier improvisado, como los que hoy opinan y se autonombran Ori Ate), escribía, con justificada razón, que la lectura del Oráculo del Diloggun, era sencilla, rápida y de uso cotidiano. Salakó también sabía que los trabajos de Olorishas y Babalawos, no eran iguales: 

Salakó sabía que algunos de sus versos eran lo mismo que en la adivinación Ifá, describía su trabajo como similar a aquel de un adivino Ifá, pero diferente. Un adivino Ifá es llamado “padre del secreto” (Babalawo), mientras que Salakó es llamado “Adivino de los Secretos de Orisha” (Awolorisa, awo Olorisa).

Es preciso observar y hacer énfasis en que Salakó decía “algunos versos”. Sin embargo, como ya hemos visto, el uso de los caracoles, según la fuente de Bascom, no era de todos los Orishas. De hecho, la adivinación con caracoles era limitada y adicionalmente esto era solo para algunos Orishas y no todos. En Cuba, somos consagrados en varios Orishas, dependiendo de que deidad seamos hijos y por consiguiente, no deben haber limitantes, salvo los Odu que así lo indiquen. Bascom dejaba claro algo importante dentro del sistema de Erindilogun en Oyó, Nigeria: 

Sin embargo, creo que cuando se van a tratar los asuntos de estado, es empleada la adivinación de Ifá (BASCOM 1969: 77, 95); pero cuando están involucradas las materias religiosas personales de reyes, o jefes, pueden confiar en los 16 caracoles si son devotos de Orishala, Changó, u otra de las deidades en cuyos cultos es usada esta forma de adivinación. Si no lo son, probablemente mirarán hacia la adivinación Ifá para cuestiones personales, la cual es mejor que confiar en otras formas de adivinación, que no tienen versos que expliquen tales como echar cuatro caracoles o los cuatro segmentos de nuez de cola.

Ahora bien, para que se vea que efectivamente, si hay diferencia, veamos lo que decía Bascom, según sus fuentes y cuántas figuras eran posibles en cada sistema, para que no se pueda decir que es lo mismo y que queremos manipular información:

“Para Ifá los adivinos son conocidos como Babalawos, quienes deben ser hombres; 16 nueces de palma son manipuladas en las manos o una cadena es arrojada en el suelo; hay 256 figuras; una escogencia puede ser hecha simultáneamente entre dos o cinco alternativas y la deidad que preside es Orunmila, también conocida como Ifá. Para érindinlogún (como lo practica Salakó), los adivinos son conocidos como Awo Olorisá, quienes pueden ser hombres o mujeres; 16 caracoles son lanzados en el suelo; hay 17 figuras; una escogencia puede ser hecha simultáneamente entre solo dos alternativas específicas y la deidad que preside es Orisha Olufon, también conocida como Orishala”. 

En otras palabras, no hay combinaciones y deja claro que las letras en el Diloggun se leen individuales. No obstante, esto cambió en Cuba por razones de fusión de culturas y debemos establecer que el sistema de lectura “doble”, era como lo usaban los Arará (Dahomey), pero con cada Odu Individual. Claro que la innovación como tal, nos llegó a la Isla por medio de los Egbado (Efunshé y Oba Tero) y vemos como se usa en Brasil de la misma forma. Es más, la forma de expresión indica que se leen por separado. Por ejemplo, Oshe Tonti Ojuani. En Yoruba, la preposición “y”, se dice “Ati” y Tonti es “Acompaña”

O sea, que cuando Usted dice que le salió Oshe Tonti Ojuani, Usted está diciendo que salieron los Odus “Oshe ACOMPAÑA a Ojuani” y corresponde a la lectura individual de cada letra, tal como lo manifestaba hasta el mismo Don Nicolás Angarica y como puede decirlo cualquiera que sí sepa leer Diloggun. Usted simplemente no puede ir a leer el Odu Oshe Niwo por Ifá, eso es un total descaro. Muchos de estos “conocedores” que caen en el exabrupto de interpretar una letra de Diloggun por medio de un Odu de Ifá, ni siquiera conocen o les importan, las nefastas repercusiones que esta práctica puede acarrear a un Iyawó.Lo de ellos es cobrar el derecho y más nada. Que se entiendan los padrinos con el Iyawó.

Ahora bien, cabe analizar que el orden jerárquico de los Odu (Letras) del Diloggun, no es igual al de Ifá. Todos los Olorishas y Babalawos entendemos este punto. Pero veamos como los que leen el Diloggun a partir del Corpus de Ifá, ponen en riesgo y juegan con las vidas de las personas, ya que se sabe que el Diloggun, aun cuando la letra tenga el mismo nombre en Ifá, NO HABLA IGUAL. No es lo mismo Ogbe Juani que Unle Ojuani (8-11), no es la misma charla en Diloggun que en Ifá, aunque por analogía sea el mismo Odu (Letra).

Si bien es cierto, que según la entrevista realizada a la Iyalocha de Oyó por el Oluwo Leonel Gámez Osheniwó, ella manifestó que el Diloggun “Habla Ifá”, esto es una analogía, ya que se debe a que por lo que se sabe, este se desprende de Ifá. Si un Babalawo saca un Odu, se lo da Odu y se le habla Ifá, que es lo que practicamos. Si un Olorisha saca un signo de Erindinlogun ¿Qué se le habla? Aun cuando Erindinlogun tiene su propia función, no podemos negar que se le está hablando Ifá de alguna forma a la persona, pero no de la misma forma que habla como lo hace Odu, porque quien habla es ORISHA. 

Esto indica que el Diloggun “Habla Ifá”, pero no significa que habla exactamente como lo hace el Oráculo de Ifá. Esto es solo que sus enseñanzas para el Iyawó (o para cualquier consultado), se apegan y están basadas en Ifá. Esto también se refleja en el hecho que se pueden encontrar caminos de Ifá en el Diloggun, pero no necesariamente en el mismo Odu/Letra. De hecho, muchos se preguntan ¿Por qué hay caminos de Ifá en Erindinlogun? Simple, porque el Diloggun se desprende de Ifá. En otras palabras, esto significa que el Diloggun “Habla Ifá”, pero no por las mismas Letras/Odu, asunto que se tocó en el Tomo II de los libros Defendiendo Nuestras Tradiciones (que puede bajar de forma gratuita en la red). También es cierto que el Diloggun conserva secretos propios, como veremos ahora y es lo que desenmascara a estos autonombrados “Ori Ate Paladines de la Ocha”.

Como ya se dijo, el orden jerárquico de las letras del Diloggun, es diferente al orden jerárquico de Ifá. De hecho, quien diferenció los Oráculos fue el mismo Olofin. Otra cosa que se debe analizar, es el hecho que el Oráculo del Diloggun “Habla Ifá”, pero de forma totalmente diferente a la forma en que habla el Oráculo de Ifá y esto se debe, entre otras cosas, no solo por la forma en que se lanza, sino en sus letras y hasta en los procedimientos de pedir la mano. Si pedir la mano fuese igual en el Diloggun como en Ifá (que NO lo es), la lógica indicaría que esto tendría que hacerse por medio del orden jerárquico del Diloggun y no el de Ifá. Pero he allí la gran diferencia. En el Diloggun, aun cuando tienen su propio orden de jerarquía, esta no tiene nada que ver a la hora de pedir la mano, ya que los Odus Mayores y Odus Menores, están establecidos por convención y no por su orden jerárquico, todo lo que a su vez hace cambiar totalmente el sistema. 

En el Diloggun, los Odu mayores son Okana (1), Eyioko (2), Oggunda (3), Iroso (4), Unle (8), Ofun (10), Eyilá Sheborá (12), Metanlá (13), Merinlá (14), Manulá (15) y Merindiloggun (16). Los Odus menores son: Oshe (5), Obbara (6), Oddi (7), Osa (9) y Ojuani (11). Como se ve, para pedir la mano, no se sigue un orden jerárquico, sino una convención de Odu Mayores y Menores, que a la vez varía en unas Ramas. Sabiendo quienes son Odus mayores y quienes Odus menores por CONVENCIÓN y no por jerarquía, es que parte el sistema para pedir la mano, el cual es totalmente diferente a Ifá, como lo sabe el verdadero caracolero. Lo único que tiene que ver para una pedida de mano, es si es Odu Mayor, Odu Menor o Meyi, o por ciertas letras específicas. En Ifá, esto es totalmente distinto y SÍ tiene que ver con la jerarquía de los Odu, de mayor a menor.

Otro punto que es típico del Diloggun, es que este contiene letras que nacen de otras por ejemplo, Okana (1), nace de Ofun (10); Eyioko (2) nace de Unle (8); Oggunda (3) nace de Oddi (7); Iroso (4) nace de Ojuani (11) y así todos nacen de algún Odu, aunque hay unos que nacen directamente de Ifá. Cuando se ven de esta forma, las letras adquieren otro significado y el Ori Até que es realmente hábil, debe saber que hacer y que significa esta particularidad, que no tocaremos en público. Sin embargo, esto es impensable para un Babalawo con respecto a los Meyi. No hay Meyi que nazca de otro. Esto es un secreto del Diloggun y no de Ifá y un Orí Até que interprete Diloggun con un Corpus de Ifá, fracasará irremisiblemente en dar el mensaje adecuado al Iyawó (o al consultado) y menos sabrá como contrarrestar los efectos nocivos de ciertas letras, lo que perjudicará grandemente a todos y más adelante se comprobará porque.

Otro secreto del Diloggun son las frecuencias (cuantas veces sale una letra), lo cual cambia también las interpretaciones de la letra en cuestión, algo que por supuesto tampoco revelaremos públicamente, pero que el Ori Ate hábil, debe saber que hacer y como interpretar. Aún cuando hay Odus de Ifá en que esto sí sucede y el Babalawo debe tomar acciones, pero estos Odu son muy pocos y no establecen una norma, como si se dicta en el Diloggun. 

Dentro de este mismo marco de ideas, están los procedimientos que deben hacer al ver letras “calientes” a un Iyawó. Estos procedimientos son típicos del Diloggun. Por ejemplo: Si se llega a ver Ojuani (11) en una ceremonia de Yoko Ocha, registro o lavatorio, hay que hacer procedimientos, para atenuar los efectos nocivos de esta letra, ya que se sabe que allí, además de estar hablando los muertos, la letra augura ruina y destrucción ¿Se hacen estos mismos procedimientos por Ifá? NO. Pero eso no es todo, estos procedimientos se hacen obligatoriamente, así venga Ojuani (11) delante o detrás. ¿Sucede esto en Ifá? NO. Estos procedimientos no se hacen por Ifá, aunque Ifá tenga ciertos procedimientos que hay que hacer cuando se ven algunos Odu, pero obviamente no son los mismos. 

Otro de los puntos típicos en adivinación de Diloggun, sucede cuando algunas letras de Oddi, solo por dar un ejemplo, salen dos veces. Si Oddi Juani, sale dos veces en un registro, esto lleva un procedimiento muy específico y que es característico con las letras de Oddi por Diloggun. Se tienen que hacer rápidos procedimientos en este caso, para contrarrestar los efectos de esas letras que han salido dos veces, algo que no sucede por Ifá, aunque repetimos, con ciertos Odu, el Babalawo tiene que saber que hacer apenas los ve, pero no son los mismos procedimientos que en el Diloggun. 

Como se aprecia, las diferencias en procedimientos establecen claramente que el Diloggun tiene secretos propios, por lo que no entendemos cómo es posible que estos “Ori Até” puedan interpretarlo o peor aun, puedan decir que es intercambiable con Ifá. Otra particularidad del Diloggun, es que las letras son SIMPLES. Ifá no tiene letras simples para su interpretación ¿Cómo leería por ejemplo Iroso, que siendo letra Mayor es de una sola tirada? ¿Leería Iroso Meyi en el Corpus de Ifá? ¿O leería cualquier Iroso al azahar? ¿Leería todos los Iroso? Podemos ver que por ejemplo, el rezo de Oggunda (3) (sin acompañante), es el rezo utilizado en Ifá en Oggunda Bede (Oggunda Ogbe), por lo que es muy diferente hablar con la composición de dos Odu, a tener que hablar con un solo Odu ¿Qué leerían entonces estos Ori Ate del Corpus de Ifá, si Oggunda viene solo? ¿Oggunda Meyi u Oggunda Bede? Favor explicar, ya que Ifá no tiene letras simples.

Hasta la forma de interpretación del Diloggun, es totalmente diferente a Ifá. Esto es un HECHO y hasta el mismo Don Nicolás Angarica dice en su libro (Pág. 124): 

Teniendo en cuenta que la letra que viene delante es la que predomina y es la que tiene la potencialidad del astro que le está rigiendo a usted en bien o en mal, en ese momento, que lo mismo puede ser días que meses o años. Y es por lo que la primera letra del Oddun siempre le dice lo mismo. Ejemplo: Ejioco (2) SIEMPRE LE DICE LO MISMO desde Ejioco Ocana (2-1) hasta Ellioco Metanlá (2-13), pero fíjese que el que dice siempre lo mismo es Ellioco, y varían en las conversaciones la letra que acompaña a Ellioco sucesivamente en cada Oddun. 

Como se puede ver, estos “Artistas de la Desinformación”, no conocen su propio oráculo, queriendo leer el Diloggun como si fuesen unos “Babalaitos”. Eso es ENGAÑO al Aleyo y sus padrinos y FALSEAR la palabra del Orisha, al llevarla a Ifá. Debemos recordar que es cierto que el Diloggun “Habla Ifá”, pero no “Por Ifá”, ya que este habla de una forma diferente, asunto que pasaremos a demostrar.

En Eyilá Sheborá (12) por ejemplo, Changó lanza fuego con sus manos sobre la muerte y el Olorisha canta: “Ayo Ina Osaka fowotiku…”. Esto está contemplado en Ifá, eso es correcto, es más, allí podemos ver que el Diloggun “Habla Ifá”. Sin embargo, “Por Ifá” esto se canta en Osa Meyi ¿Vemos la diferencia? El Erindiloggun “Habla Ifá”, pero no “Por Ifá”. 

Otro ejemplo lo tenemos en el hecho de que se pueden ver Patakíes que aplican al Diloggun y que no aplican al Odu “equivalente” del Corpus de Ifá. Según el libro: Manual del Orihaté, de Don Nicolás Valentín Angarica, la siguiente historia pertenece a Ogbe Iroso (Unle Iroso): 

Los pájaros se reunieron y acordaron, llenos de envidia, acabar con el Algodón, pues decían que él siempre se vestía de blanco, se daba mucha importancia. 

Fueron donde estaba la luna y esta les ofreció mandar agua hasta que pudiera. El sol prometió calor para quemarlo. La Lombriz quedó en meterse en sus raíces y perforarlo. El viento quedó en arrasarlo y los pájaros se iban a comer sus semillas para evitar su reproducción. 

Pero el Algodón se enteró de todo lo malo que estaban tramando contra él y fue a registrarse, saliéndole una rogación con la ropa que tenía puesta y que cuando acabara, la pusiera al pie de una loma. 

Así lo hizo, y un día que Obbatalá venía bajando por esa loma, se le ensució la ropa, pero encontró la ropa que el Algodón había dejado allí. Se quitó la ropa sucia y se puso la limpia que encontró y en acción de gracias, quiso premiar al que la había dejado allí. Fue al pueblo y preguntó quien había dejado esa ropa allí, pero todos creyendo que era algo malo, dijeron que no sabían y que el único que pudo haberlo hecho era el Algodón para así fastidiarlo. 

Entonces Obbatalá llamó al Algodón y le preguntó: “¿Tú fuiste el que dejó la ropa en la loma?” Él le respondió que sí y le contó por que lo había hecho. 

Entonces Obbatalá le dijo: Ashe To, desde hoy el que trate de hacerte daño quedará ciego.

Como se puede observar nuevamente, el Diloggun “Habla Ifá”, pero no “Por Ifá”, ya que esta historia, en los Corpus de Ifá, se encuentra en el Odu Osa Meyi. Si nos vamos a Letras “más altas”, vemos que esta tendencia de “Hablar Ifá”, pero no “Por Ifá”, se conserva: En Marunlá (15), cuyo “equivalente” es Iwori, podemos ver la siguiente historia: 

Había una época, en que los animales andaban sin cabezas. Y el cangrejo fue a casa de Olofin para pedirle cabezas para todo el mundo, para así tener algo en que pensar. Olofin le contestó, que ya le avisaría antes de que se repartieran las cabezas para todo el mundo. El cangrejo salió de noche avisándole a todo el mundo que iban a repartir cabezas. En esa tarea lo sorprendió el día, ya agotado se echó a dormir. Todos los animales y demás fueron a buscar sus cabezas, pero como el cangrejo estaba dormido no alcanzó cabeza para él, a pesar de ser el primero en saberlo. 

Este Patakí vemos claramente que también “Habla Ifá”, pero tampoco habla “Por Ifá”, ya que este Patakí “Por Ifá” pertenece a Otura Meyi, el “equivalente” de Merindiloggun (16) y no a Marunlá (15) Equivalente de Iwori. Salta a la vista entonces que no es lo mismo, pero sin embargo, cada día más y más autonombrados Ori Até, hablan las letras del Diloggun con un Corpus de Ifá, y ya vemos porque es totalmente incorrecto. 

Para añadir más problemas a este tipo de lecturas “Por Ifá”, podremos basarnos nuevamente en el libro Manual del Orihaté, de Don Nicolás Angarica, donde este muestra que un mismo Patakí, no solo está en un Odu diferente “Por Ifá”, sino que también nos dice que en el Diloggun, un Pataki puede aplicar a diferentes Letras, algo que no pasa “Por Ifá”. Veamos este ejemplo donde Angarica coloca un Pataki que efectivamente “Habla Ifá”, pero aplica a Ogbe Juani (8-11), Ojuani Ogbe (11-8) y Ogbe Ofun (8-10) en el Diloggun (Página 109):

Había un pueblo que tenía cerca un monte muy denso y desconocido, por la casi totalidad de los habitantes, debido a que por temor no se acercaban a él, ya que todo el que se acercaba no regresaba, pues quedaba preso de los muertos. 

En esa época, en el pueblo, había hambruna, epidemias y otras calamidades. Entonces Olofin reunió a todos los hombres del pueblo y preguntó si había alguno que se atreviera a ir a ese monte y hacer una obra que se tenía que realizar para acabar con todas esas calamidades. Todos se negaron, menos OGBE TUMATUN. Todos se miraron asombrados cuando este dijo que iría al monte y regresaría si Olofin así lo disponía. 

Olofin preparó el Ebbó y se lo entregó a OGBE TUMATUN, que con el asombro de los demás, se dirigió al monte tan temido por ellos y estuvo allí los días necesarios para realizar la obra que le recomendara Olofin. 

Cuando OGBE TUMATUN regresó, si asombrosa fue su partida, más lo fue su regreso. OGBE TUMATUN que en ese pueblo era un hombre sin importancia, desde entonces fue respetado y considerado hasta que lo hicieron rey.

Maferefun Obbatalá, Maferefun Elegguá, Maferefun Gbogbo Eggun”. 

Cualquier Babalawo le dirá a Usted que este Pataki pertenece “Por Ifá”, al Odu Ogbe Trupon, que si se le hace analogía sería la letra del Diloggun Unle Eyilá (8-12). Ningún Babalawo le dirá que este Patakí pertenece a Ogbe Juani (Unle Ojuani (8-11)), como lo manifiesta el manual escrito por un Olorisha y que demuestra que el Diloggun es diferente a Ifá. Tampoco verá que por Ifá, este Patakí aplique a otros Odu, ya que inclusive es parte instrumental de una que usamos el Carbón de Ozaín, entre otras cosas. 

De hecho, si llevamos las cosas nuevamente a Nigeria, veremos que el análisis comparativo que hace Don William Bascom en su libro Sixteen Cowries: Yoruba Divination from Africa to the New World, también hace énfasis en estas grandes diferencias entre ambos oráculos. Es más, el estudio de Bascom, nos indica que este sistema tiene solo “ciertas” similitudes, pero solo en algunos de sus versos:

“Tanto en la adivinación Ifá, como en los 16 caracoles, los versos contienen la predicción y el sacrificio a ser hecho, el cliente selecciona el verso apropiado a su caso y el propósito de la adivinación es determinar el sacrificio correcto necesario para evitar el mal o asegurar la bendición que ha sido pronosticada y algunos de los versos son similares”

Para que se vea con otro ejemplo y pueda apreciarse que efectivamente no se trata de Oráculos “Intercambiables”, el mismo Bascom notaba esta diferencia del Diloggun con respecto al Oráculo de Ifá, cuando en uno de los versos de Erindilogun que recitaba Salakó, lo hacía como un verso de Eji Ogbe: 

“Perro lame el agua en el lado de su boca; Moscas no zumban alrededor de una bandeja de cuentas; La tapa de la jícara no se para derecha (A causa de su pedúnculo). Fueron los que hicieron adivinación para Arira, quien estaba gimiendo por hijos. 

Mentirosos aquellos cuyas nueces de cola caen boca abajo; (En la adivinación con los cuatro segmentos de nuez de cola – Cola spp.- para cuando todos los segmentos caen boca abajo presagia mal, y para todos caen boca arriba presagia bien. La mitad boca arriba y la mitad boca abajo también presagia bien). Traidores aquellos cuyas nueces de cola se vuelven descoloridas; Hombres honestos echan nueces de cola y sacan bien”. Fueron los que adivinaron para Ojodu, quien era el hijo de Arira en Ifé. 

Si Arira iba fuera de la ciudad, encontraría una bendición; le dijeron que encontrarían una bendición. Le dijeron debía ofrecer un sacrificio. Ofreció 16.000 caracoles; ofreció dos palomas; ofreció dos gallinas.

Cuando salió de la ciudad, tuvo un hijo. Cuando tuvo un hijo, procreó a Ojodu y vino a casa con él. Cuando llegó a casa empezó a engendrar otros hijos. Después de un tiempo, Arira moría. Los otros hijos le enviaron un recado a Ojodu y cuando Ojodu llegó le dijeron, “Padre no te engendró a ti” “¿Padre no me engendró?” “El no te engendró”. Le dijeron, “El no te engendró”. 

Usaron nueces de cola para arreglar las disculpas cuando la existencia empezó. Él les dijo que debían ir y traer nueces de cola. Echaron ocho segmentos. Ojodu dijo, “Tú, Arira, Si tu eres quién me engendró, deja cuatro segmentos boca arriba y deja cuatro segmentos de cola boca abajo. Si no me procreaste, déjalos todos boca abajo”. 

Cuando echaron las nueces de cola. Estaban de pie para echar las nueces de cola cuando la existencia empezó y cuatro boca arriba y cuatro boca abajo. Los otros echaron y echaron nueces de cola y sus nueces no salían buenas. “Bien entonces, tú eres verdaderamente padre de Ojodu. Las nueces de cola salieron buenas”. 
Ojodu estaba bailando, se estaba regocijando. Estaba alabando a los adivinos y los adivinos estaban alabando a Orisha. Que sus adivinos estaban hablando la verdad. 

Perro lame agua en el lado de su boca; Moscas no zumban alrededor de una bandeja de cuentas; La tapa de la jícara no se levanta derecha”. Adivinaron para Arira quién estaba gimiendo por hijos. Mentirosos son aquellos cuyas nueces de cola caen boca abajo. Traidores son aquellos cuyas nueces de cola se vuelven desteñidas; Hombres honestos echan nueces de cola y sacan el bien. Adivinaron para Ojodu quien era el hijo de Arira en Ife. Y Ojodu vino, el hijo de Arira en Ife. Vino y dio las gracias porque su cola sacó el bien. Si esta persona debe ir y dar nueces de cola a su padre. 

Eji Ogbe.


Según el propio Bascom, en sus anotaciones con respecto a este Ese Erindilogun puso lo siguiente: 

(Cf. Un verso de Ifá para la figura Oturupon-Otura – BASCOM 1969:446-450-; Capítulo II. Salakó identificaba a Arira con el nombre de un desconocido, pero en el verso de Ifá, Arera es el nombre del hijo del Rey de Ifé. En ambos casos Ojodu es el hijo). 
Como se ve, lo que Salakó recitaba como Ogbe, pertenece al Odu Otrupon Otura de tradición nigeriana. De hecho, Bascom notaba que otras historias de Erindiloggun dicatadas por Salakó, estaban en Odus diferentes en Ifá: En Ofun historia 8: El origen del ayuno de Muselina, que en Ifá es Otura Meji; en Ofun Historia 9: Araña teje su hilo con magia, que en Ifá es Iwori Meji; En Osa historia 11: Potto escapa del carnero, que en Ifá es Ogbe Osa; En Osa historia 18: Fríjol Picante, que en Ifá es Ose Meji; en Okana historia 6: Hijo de ardilla, que en Ifá es Otura Meji; en Iroso historia 1: Desconocido corpulento va a Peri, que en Ifá es Odi Meji; en Oggunda historia 8: Cólera, calentura de cabeza y frialdad, que en Ifá es Ogbe Ogunda; en Obbara historia 12. Hijo de Poyé, que en Ifá es Irete Osa; en Obbara historia 16: Echu deja que la casa se escape, que en Ifá es Ogbe Otura y en Oddi historia 6: Cometa se sumerge en el humo, que en Ifá es Otura Osa. 

Esto nos demuestra muy claramente, que no hay forma que se nos diga que ambos oráculos son iguales, “intercambiables” o que se puede interpretar Diloggun con un Corpus de Ifá, ya que esto no es así ni en Nigeria, ni en Cuba, ni en China. Eso de que Diloggun e Ifá son oráculos intercambiables, ES MENTIRA y una muestra más de la desidia que ha obligado a muchos a caer en el facilismo, al querer usufructuar del trabajo de compilación que han hecho los Babalawos, sin importar que los mensajes que le dan a una persona no sean válidos, ya que se está haciendo una interpretación que no es cónsona con el oráculo que se utiliza. Más simple que esto, no puede ser. 

Ahora veamos qué pasa con Opira. Opira, contrario a lo que dicen algunos de estos “grandes Ori Ates”, no es una letra. De hecho, se considera que el Orisha NO está hablando. Nadie, pero absolutamente nadie, tiene en Itá de Ocha Opira Unle, u Opira Osa, Oddi Opira, Opira Meyi o mejor dicho, nadie tiene ningún tipo de Opira, ni Meyi ni combinado ¿Correcto? Es más, ni le dejan el Opira al Iyawó. Entonces señores, esto es sencillo: Opira no es una letra. Así de simple. Sin embargo, el procedimiento para esta caída, aparece en Odu de Ifá Okana Yekun, que nos habla de la tierra Osha Kuaribo, donde el caracol se leía por el culo del mismo y no por la apertura. Pero como dijimos, aquí el Ocha NO HABLA, algo que en Ifá JAMÁS va a suceder. No importa como caiga el Ékuele, Ifá le hablará. Lo mismo que el Ikin, siempre le hablará .

Preguntemos ahora: Si el Diloggun “Habla Ifá”, pero no “Por Ifá” como se ha demostrado ¿Están bien dados los consejos por el Ori Até en un Itá de Ocha, usando un Corpus de Ifá, aun cuando este oráculo fue separado por el mismo Olofin y cuando hemos visto que el Orisha no habla igual que Orunmila? ¿Es correcto entonces que se interprete Diloggun con un Corpus de Ifá? El Orisha habla con las enseñanzas que da Ifá en el Diloggun, porque se deriva de este, pero no habla “Por Ifá”, esto está más que claro. Entonces ¿Qué hace un Ori Até leyendo Ifá para interpretar Diloggun? .

Si nos vamos a otro Patakí de Ifá, esta vez del Odu Oshe Meyi, podremos ver que Orunmila prohíbe el uso de Ikines de Ifá, en un Itá de Ocha: 

“En Oshe Meyi fue donde nació hacer Sodo Orisha, pero solo existían los Ikines consagrados, entonces Orunmila dijo que con los Ikines no podía hacerse Sodo Orisha, diciéndole a Ochún que le pidiera el caracol a Yemayá para poder salvar a su hijo que estaba en la tierra y debía entronizarse el espíritu de Ocha en la cabeza y ella accedió, pero reclamando que le dieran derecho sobre esa cabeza y así fue como Ochún entregó a su hijo para salvarlo”. 

Como podemos apreciar en este Patakí, los Babalawos si “PARTICIPAN” en un “Igbo Osha”, no dice imponen, pero que además nos muestra claramente que el Diloggun no habla “Por Ifá”, tan solo, “Habla Ifá”. Si el Diloggun hablara “Por Ifá”, entonces sería posible leer un Itá de Ocha con Ikines de Ifá, ya que si ellos hablaran de la misma forma y fueran “intercambiables”, entonces no deberían existir diferencias entre cortar un Itá con Diloggun y cortar uno con Ikines. De hecho, los Babalawos no necesitaríamos de Olorishas para las consagraciones de Santo, ya que podríamos cortar el Itá fácilmente haciendo lo mismo que ellos: Violando una Prohibición o buscando un acomodo a la misma. Es solo simple lógica. Pero es el mismo Orunmila quien dice que esto no se puede hacer, lo cual nos deja ver claramente, que el Ikin es Ifá y que el Diloggun es OCHA y solo “Habla Ifá”, pero no de la misma forma que el Ikin y en la ceremonia de Yoko Ocha hablan los ORISHAS y no Orunmila (aunque también sea un Orisha). Si no es así, ¿Qué sentido tendría mandar a pedirle los caracoles a Yemayá? ¿Si es una emergencia y el Diloggun y los Ikines hablan igual, porque Orunmila dice que no se puede usar en Yoko Ocha? Simple: PORQUE NO HABLAN IGUAL y usted no puede preguntar a un Orisha, con el instrumento de Ifá, PORQUE NO HABLAN IGUAL de lo contrario Orunmila no hubiese prohibido su uso. 

Por todo lo descrito anteriormente, podemos ver que es una falacia de los demagogos el que se pueda leer Erindinlogun con un Corpus de Ifá, o que sea “Intercambiable” con este, ya que no creemos que ninguno de estos “Conocedores”, tenga el libro de Diloggun Afrocubano hasta el 16 y con las charlas para hablar con él de forma precisa, ya que como hemos dicho, no es lo mismo hablar de una letra en Diloggun, que del mismo Odu por Ifá, aun cuando se llamen igual (aunque tampoco se llaman igual). Lo peor de todo, es que muchos de estos desconocedores se jactan de ENSEÑAR Diloggun, haciendo más daño aún a los practicantes y seguidores de Ocha, extendiendo una práctica que es FALSA e INCORRECTA. 

A nuestros abures Babalawos, les pedimos: Basta ya de abusos y llevemos una religión como Orunmila nos pide que lo hagamos. No hay razón, de intervenir en partes de ceremonias de Ocha que no nos competen. Es su deber buscar a un Olorisha responsable y de conocimiento para que le haga Ocha a un ahijado. Todo debe ser hablado con ese Ori Ate, ANTES de la ceremonia y acordar como son las cosas de acuerdo a su tradición. Y de allí DEJARLO TRABAJAR. De lo contrario usted solo ESTORBA, ya que hacemos un papel importante para nuestro ahijado, pero como siempre hemos dicho, solo secundario y no principal. Estamos para COOPERAR, no para DIRIGIR en una ceremonia de Ocha. 

Triste es la situación por la cual pasa nuestra religión, donde los Olorishas se sienten “subyugados” por los Babalawos y buscan todo tipo de argucias, para profanar nuestro legado, solo con la excusa de “liberarse”. Triste es ver que un Babalawo se sienta con poderes plenipotenciarios para atropellar a un Olorisha. Estamos supuestos a trabajar en conjunto por el bienestar de la humanidad y todo parece indicar que muchos Babalawos y Olorishas, han querido ver nuestra religión como la “Carrera Corta” con la cual lucrar inescrupulosamente, sin importar que tabú se viole o a quien se difame o que se profane en el proceso, aun cuando sea nuestro propio Corpus de Ifá. Menos importan las personas a las que les hacen daño. No nos cabe en la cabeza, que personas que supuestamente son religiosas, tengan este tipo de actitud. Que personas que dicen ser religiosas, les importe un bledo el daño que puedan hacer. Que personas que dicen ser religiosas seamos incapaces de unirnos por una mejor religión. Que personas que dicen ser religiosas, no sientan el más mínimo respeto por la religión que dicen profesar. Que personas que dicen ser religiosas siembren odios y discordias entre las diferentes ramas, solo por conservar estatus de poder o intereses comerciales. Simplemente, no nos cabe en la cabeza y la verdad, es muy triste. Lejos ha tenido que llegar esta guerra sin sentido ni razón, cuando ya hasta el Corpus de Ifá, sale insultado, cuestionado y difamado, no solo por Olorishas, sino hasta por Aleyos. 
Los mismos Orishas y Orunmila, mantienen una estrecha relación de cooperación entre ellos y parece que para nosotros es una tarea imposible, cuando en realidad debería ser un ejemplo a seguir. A veces leemos ciertos foros y documentos y vemos como se siembran rencores por una y otra parte. Las expresiones utilizadas harían palidecer al más sazonado grupo racista que se conozca. Lo peor es que sembrando estos rencores no se dan cuenta, que la cosecha afecta directamente a la religión que dicen querer defender. Si siembras vientos… Cosecharás tormentas. Los que no aprendemos a vivir en este mundo… aprenderemos a vivir en el otro… 

Otra cosa que debe desaparecer de la mente de los mal informados, es lo que dijimos en un inicio: No han sido los Babalawos los que “impusieron” la norma de leer Diloggun hasta el doce. Esto es TOTALMENTE FALSO. Así nos fue legada nuestra religión por parte de nuestros mayores y lo hacían sacerdotes y sacerdotisas como Timotea Albear Latuán, Octavio Samá Obadimeyi Tomás Romero (Ewín Letí) y Nicolás Valentín Angarica (Obá Tolá), como se pudo ver en otro capítulo. 

Ciertas casas que son netamente de Regla de Ocha, lo que han hecho es simplemente tomar el Corpus de Ifá y ponerlo como equivalente a un tratado de Diloggun. Esto no es correcto y hemos demostrado más allá de toda duda que es así. El trabajo real de estas casas, es investigar bien y trabajar en un verdadero Tratado de Diloggun hasta el 16 (si lo encuentran), con fundamento y no caer en las improvisaciones, ya que si ellos pueden leer un Itá con Diloggun de Ocha, interpretando por medio de un Corpus de Ifá, entonces los Babalawos podemos cortar ese Itá de Ocha usando Ikines, ya que según ellos no hay diferencia en como hablan ambos oráculos. 

Sin embargo, debemos decir la verdad, aun cuando moleste a algunos, este error no tuvo sus raíces en la Ocha. Muchos Babalawos cayeron en la práctica de “extender” el Itá de Ocha, interpretándolo por medio de Ifá. Entonces no podemos decir que los Olorishas fueron responsables del inicio de este exabrupto, que hoy parece que será duro detener, pero que debe hacerse, ya que la práctica de Diloggun, manejada por un Olorisha competente, requiere de muchos conocimientos y experiencia para ir limpiando, ya sea al Iyawó o al consultado, porque la misma tiene profundos secretos que no aplican en Ifá y que requieren que se hagan enseguida, ya que la tradición indica que lo que diga Diloggun, se cumple más rápido que lo que diga Ifá, como veremos más adelante. Los Babalawos debemos detener estas prácticas, ya que pone un mal ejemplo y crea esta confusión de oráculos y luego se quiera culpar a los Olorishas de hacerlo. La extensión de un Itá de Ocha y la explicación del mismo, no le corresponde a un Babalawo, para eso está la madrina o padrino de OCHA o el Oba Eni Ori Ate de la casa. Respetemos el sacerdocio de cada cual. 

Lo mejor que pueden hacer los Olorishas honestos, es tratar de rescatar el Oráculo del Diloggun, para manejarlo con competencia y conocimiento y no suceda lo que estaba sucediendo en Nigeria, cuando Don William Bascom entrevistaba a Don Salakó, donde el conocimiento se estaba perdiendo, a pesar que era un oráculo de uso más cotidiano: 

La discutida importancia de estos dos sistemas de adivinación en África y en América probablemente explica el olvido (descuido) de los 16 caracoles por estudiantes de la Cultura Yoruba, comparado con estudiantes de la Cultura Afro-Cubana. Hay un gran número de estudios de la adivinación Ifá entre los Yorubas (Ver las bibliografías en BASCOM 1961 y 1969, más importantes publicaciones subsecuentes), pero yo sé solo de dos, que tratan de los 16 caracoles en África. Uno dedica solamente 17 páginas al tópico (OGUNBIYI 1982-85-91) y el otro menos de tres páginas (Maupoil 1943: 288-289). 


No perdamos más cosas y rescatemos nuestras verdaderas raíces, analizando lo que es nuestra propia cultura e identidad. Es por ello que los autores de este libro, hemos visto, no solo la urgencia, sino también la necesidad, de un llamamiento a Cabildo General y que con la participación de TODAS las casas, tanto de Ocha como de Ocha/Ifá, lleguemos a los acuerdos necesarios y se efectúen los reglamentos y procedimientos, sin que las partes HONESTAS salgan afectadas y llevemos nuestra religión a una superación y buena práctica, pero con las guías de cómo debe ser hecho, definiendo CLARAMENTE las funciones de cada sacerdocio (no nos corresponde a nosotros como autores de un libro hacerlo) y no con el pandemónium existente donde cada cual quiere hacer lo que venga en gana… ¡Basta ya y busquemos nuestra propia unión, EXGIENDO entre todos este CABILDO GENERAL, por el bien de nuestra religión, sus sacerdotes y los nuevos adherentes que se acerquen a ella y que esta GUERRA ABSURDA, se detenga.

© 2012 Capitulo del libro:Comprendiendo Nuestras Tradiciones.Autores: Oluwos Leonel Gamez Osheniwo y Aguila de Ifa, editado para sus FB Pages.
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