Philosophie en France

Colloque international organisé par l'IRPhiL (Institut de recherches philosophiques de Lyon), en partenariat avec l'Equipe de recherche "Littérature française XIXe-XXIe siècles" de l'Université Paris-Sorbonne.

Yves Charles Zarka, philosophe, s'interroge sur le devenir de la philosophie à l'heure où les effectifs de postes de professeurs et le nombre de publications philosophiques connaissent une régression considérable.

Le livre d’Alain Brossat énonce une thèse forte : une intuition fondamentale de la politique est la division entre maîtres et serviteurs (16), elle est un fond immuable (14), elle est même peut-être un fondement de la politique (16). C’est un invariant, une sorte d’atome relationnel de pouvoir que l’on retrouve associé à d’autres formes de pouvoir (peut-on dire à toutes les formes ?). Cette relation entre maîtres et serviteurs est ce qui ne varie pas dans ce qui varie. Ce concept d’atome relationnel pouvant aussi être entendu au sens où elle est une relation qui se suffit du nombre minimal d’éléments propres à une relation, c’est-à-dire deux, ici un maître et un serviteur. C’est une thèse forte car elle se place sur le terrain d’une autre thèse forte, bien connue, avec laquelle le livre entre en discussion, la thèse de Marx, qui est que l’invariant est la lutte des classes. Marx ne faisant de la division entre maîtres et serviteurs qu’une des figures historiques de cette lutte, séparant même avec mépris les serviteurs, le Lumpenproletariat et le noble prolétariat. L’approche de Marx n’étant pas atomique mais plutôt molaire puisqu’elle envisage les choses sous l’angle de collectifs, des classes. (...)

Au XVIIIe siècle, la matière est par bien des aspects une idée neuve en Europe. Si le siècle précédent est celui de l’invention moderne de la nature, désormais comprise comme l’ensemble des phénomènes obéissant à des lois, il devient alors impossible de reculer devant la question ontologique sous-jacente, qui est celle de l’éventuelle synonymie entre naturalité et matérialité. D’où la présence quasi obsédante d’un matérialisme philosophico-scientifique qui, souvent interprété comme un motif polémique et anti-théologique, est peut-être d’abord à comprendre comme le produit d’une rationalité qui assume jusqu’au bout son projet d’objectivation de la nature. Ontologiquement conséquent, ce matérialisme ne pouvait à son tour que soulever la question de ses suites pratico-métaphysiques, ouvrant la voie à un fatalisme renouvelé, parce que ne découlant pas directement de fondements théologiques.

Dans le cadre des journées d’étude « Ce que fait l’écologie à la pensée »
Sous la responsabilité d’Élie Kongs et Émilie Hache.

L’écologie est comprise comme l’étude des relations entre des êtres hétérogènes. Les entités qui composent ces relations sont régulièrement ramenées aux catégories classiques que sont les animaux et les végétaux ; rien ne saurait limiter pourtant l’étendue « du paradigme écologique » à ces seules catégories d’être. Sans remettre en cause l’importance et l’urgence des réflexions qui entourent la sphère des êtres vivants, nous souhaiterions montrer que la compréhension du monde que suppose l’approche philosophique de l’écologie conduit à une réévaluation des catégories fondamentales selon lesquelles nous pensons et percevons le même et l’autre, le possible et l’impossible, le juste et l’injuste, le vivant et le mort… En ouvrant le questionnement écologique à des objets qui ne lui sont pas ordinairement attribués, cette journée contribuera à montrer que la philosophie liée à l’écologie ne se limite pas une philosophie morale appliquée à un objet que serait la nature, mais requiert une orientation dans la pensée qui suppose une orientation de la philosophie elle-même.

Journée organisée en collaboration avec les Éditions Dehors et l’Université Paris Ouest Nanterre La Défense (Sophiapol) et en partenariat avec le Muséum national d’Histoire naturelle.

Il existe un lien intime, et cependant peu étudié, entre ce qui s’est affirmé récemment comme une nouvelle tendance philosophique, celle du « réalisme spéculatif », et la question religieuse. Celle-ci traverse le livre fondateur de Quentin Meillassoux, Après la finitude (2006), parfois de manière explicite et d’autres fois plus implicitement. Le sous-titre de sa thèse de doctorat, « Essai sur le Dieu virtuel » (1997), atteste d’ailleurs de la persistance de la question. Cependant, cette présence insistante de la religion n’est pas facile à interpréter : Q. Meillassoux présente sa doctrine comme un « matérialisme », et il oriente son entreprise dans le sens d’une critique de ce qu’il appelle l’« enreligement de la raison », caractéristique selon lui de la pensée contemporaine. En même temps, son ambition de fonder la possibilité d’une pensée du « grand Dehors », comme le lien explicite qu’il établit entre son argument principal et la preuve cartésienne de l’existence de Dieu, ne peuvent manquer d’avoir des résonnances pour la pensée religieuse.

ThéoRèmes consacrera un dossier spécial à cette présence de la question religieuse dans les différentes études philosophiques regroupées autour du « réalisme spéculatif » ou encore des « ontologies orientées vers l’objet », dans une perspective de compréhension interne mais aussi, éventuellement, de reprise critique.

> http://theoremes.revues.org/424

Vendredi 21 juin 2013

JOURNÉE D’ÉTUDE : KANT ET FREGE, LECTURES CROISÉES

Sous-sol du pavillon Pasteur, 45, rue d’Ulm, Paris 5e

9h30-12h30 et 14h-17h

Dans le cadre du séminaire

PHILOSOPHIE FRANCAISE & PHILOSOPHIE ANALYTIQUE AU 20e SIECLE

Centre international d’étude de la philosophie française contemporaine (CIEPFC-Cirphles – ENS-Ulm) /Institut de recherches philosophiques (IREPH – Université Paris Ouest Nanterre)

L’objectif de cet article est d’examiner le fonctionnement et la portée d’un type spécifique d’arguments utilisés en méta-éthique et plus spécialement en psychologie morale, à savoir les arguments dits « transcendantaux ». Pour des raisons bien connues et sur lesquelles je reviendrai brièvement, c’est là un type d’arguments que l’on aurait un temps pu croire philosophiquement périmé. Force est toutefois de constater qu’il n’a jamais vraiment disparu de la boîte à outils de celui qui se demande si et en quel sens nous pouvons légitimement parler de la réalité du monde extérieur, et ce même au prix d’une réserve certaine quant à ce que l’on peut attendre de l’usage d’un tel outil, voire d’une révision complète de ce qu’exige la solution du « problème » de la réalité extérieure[

Le deuxième numéro de la revue Ubuntou propose comme objet d’étude : la violence. Volontairement ouvert, l’intitulé du dossier invite à une réflexion soucieuse de dépasser les évidences convenues et les limites conceptuelles auxquelles la routine théorique aurait confiné la violence.

La violence est dans l’air du temps. Chez soi, chez l’autre, dans le monde, la violence est partout disséminée. Au-delà de son expression individuelle dans la société, celle-ci est entrée dans la dynamique revendicative de plusieurs individus ou groupes sociaux. On parle plus que jamais de violence syndicale, violence urbaine, violence morale/psychologique, terrorisme et contre-terrorisme, cyber-violence, violence académique, violence biologique, violence symbolique, violence littéraire, violence des extrêmes, etc. Parcourir dorénavant un journal sans trouver une référence implicite ou explicite à ce phénomène relève désormais de la gageure. La violence s’écrit des fois au singulier, des fois au pluriel ; elle se situe très souvent à l’intersection des légitimités distinctes, voire contradictoires ; elle est tantôt diffuse et latente, tantôt patente et excessive ; elle s’inscrit dans les processus, aussi bien naturels, (inter)personnels, institutionnels que socio-politiques. La réalité de la violence est massive et plus que jamais omniprésente. (...)

Le rapprochement entre les pensées de René Girard et de Pierre Bourdieu a-t-il jamais été tenté ? Il existe pourtant une proximité assez visible entre le désir mimétique girardien et ce que Bourdieu appelle lutte des classements par distinction avec la lutte des classes. Dans les deux cas, on observe une rivalité, une violence, une domination dont l’enjeu n’est pas réductible à l’économie et qui est à mettre en relation avec le besoin de reconnaissance. Une tension est cependant observable entre Bourdieu qui englobe les luttes pour la reconnaissance au sein des luttes pour la possession du capital économique et Girard qui voit les choses dans l’autre sens pour donner la priorité aux luttes de reconnaissance, de prestige ou d’amour-propre, comme on voudra dire, et ce sont ces luttes qui aboutissent à la lutte des classes et à la paupérisation.
Ce point de départ ne préjuge pas d’autres rapprochements possibles entre ces deux penseurs. On pourra aussi se pencher sur l’archéologie de cette problématique depuis Saint Augustin et les moralistes classiques ainsi que sur les rapprochements à faire avec des œuvres contemporaines.
Cette journée d’étude est le préliminaire au colloque qui se tiendra à Aix-Marseille Université en mai 2014 sur le triangle Girard/Bourdieu/Littérature. Un troisième pôle sera en effet ajouté au couple Girard-Bourdieu : quel rapport la littérature entretient-elle avec les rivalités symboliques ? Au minimum, elle les thématise, comme Girard et Bourdieu l’ont largement montré. Une hypothèse plus ambitieuse serait que l’essence de la littérature, du moins selon certaine de ses définitions possibles, serait de résister aux rivalités mimétiques ou de classement.

Organisé par Carlos Levy (Université Paris 4, "Rome et ses renaissances") et Anne-Isabelle Bouton-Touboulic (Université Bordeaux 3/IUF)
avec la participation de : Ausonius (UMR5607), IUF, université Bordeaux3, "Rome et ses renaissances" (EA 4081), université Sorbonne

Le scepticisme, dans le langage commun actuel, est considéré comme l'opposé de la religion. Mais l'opposition entre foi et scepticisme n'est que le produit paradoxal d'une histoire où scepticisme et religion sont dans une relation diachronique longue et forte. La richesse de cette relation a été mise en évidence pour certaines périodes, comme le 16e et le 17e siècles, par les travaux de R. Popkin, et par les travaux portant sur Montaigne et le « libertinage ». En revanche, la question a été beaucoup moins approfondie pour l'Antiquité et le Moyen Age, et il n'a jamais été tenté véritablement d'examiner si la relation entre ces deux éléments peut être analysée comme un continuum structurel ou comme des connivences ponctuelles dans l'histoire de la philosophie. Il s'agira donc de repenser sans préjugé la totalité du problème, avec l'espoir d'aboutir à une représentation nouvelle du lien ou de l'absence de lien entre ces deux éléments fondamentaux de la pensée occidentale

Le colloque international ethnomusiKa, « À corps et voix. Repenser le politique au prisme des pratiques musicales et dansées », qui se déroulera les 12, 13 et 14 juin 2013 à Paris, interrogera l’efficacité politique des pratiques musicales et dansées en considérant à la fois leurs dimensions esthétiques et leurs effets dans le monde social autour de quatre grandes thématiques : Espaces et territoires : une géographie politique de la performance ; Création, idéologies et stratégies culturelles ; Paroles et gestes : des pratiques de résistance ; Exercer le pouvoir : théories politiques de la musique et de la danse.

L'enjeu de ce colloque est d'examiner les liens ténus entre Maurice Blanchot et les lettres d'expresssion germanophone. En effet outre qu'il connaissait parfaitement bien l'allemand, Blanchot a consacré plusieurs de ses articles les plus importants à la littérature et à la philosophie germanophone : Hölderlin, Rilke, Kafka, Musil, Celan, Nietzsche, Heidegger, etc. Lors de ce colloque, on s'attachera à étudier les différentes interprétations de Blanchot, qu'elles soient littéraires, philosophiques ou mystiques, mais également la manière dont son œuvre, portent des traces, des réminiscences de la littérature et de la philosophie allemande.

4èmes Journées de La Baule

Jeudi 12 Septembre 2013, Angélique Thébert, Antoine Grandjean, Michel Malherbe, Pascal Taranto, Vincent Jullien

Au XVIIIe siècle, la matière est par bien des aspects une idée neuve en Europe. Si le siècle précédent est celui de l’invention moderne de la nature, désormais comprise comme l’ensemble des phénomènes obéissant à des lois, il devient alors impossible de reculer devant la question ontologique sous-jacente, qui est celle de l’éventuelle synonymie entre naturalité et matérialité. D’où la présence quasi obsédante d’un matérialisme philosophico-scientifique qui, souvent interprété comme un motif polémique et anti-théologique, est peut-être d’abord à comprendre comme le produit d’une rationalité qui assume jusqu’au bout son projet d’objectivation de la nature. Ontologiquement conséquent, ce matérialisme ne pouvait à son tour que soulever la question de ses suites pratico-métaphysiques, ouvrant la voie à un fatalisme renouvelé, parce que ne découlant pas directement de fondements théologiques.